Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Giặc phiền não thường luôn rình rập giết hại người, độc hại hơn kẻ oán thù. Sao còn ham ngủ mà chẳng chịu tỉnh thức?Kinh Lời dạy cuối cùng
Cỏ làm hại ruộng vườn, sân làm hại người đời. Bố thí người ly sân, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 357)
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Với kẻ kiên trì thì không có gì là khó, như dòng nước chảy mãi cũng làm mòn tảng đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Thường tự xét lỗi mình, đừng nói lỗi người khác. Kinh Đại Bát Niết-bàn

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Tỳ Ni Thảo Yếu [毗尼討要] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 2

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X44n0743_p0338a05║   
X44n0743_p0338a06║   毗尼討要卷中(正釋四分傍通諸部)
X44n0743_p0338a07║   
X44n0743_p0338a08║   　　　　長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂
X44n0743_p0338a09║   　安居受夏章第十七　受日是非章第十八
X44n0743_p0338a10║   　自恣舉懺章第十九　隨戒釋要章第二 十
X44n0743_p0338a11║   　綱維匡眾章第二 十一 　翻淨資粮章第二 十二
X44n0743_p0338a12║   　篇聚懺悔章第二 十三　捨墮還淨章第二 十四
X44n0743_p0338a13║   　　安居受夏章第十七
X44n0743_p0338a14║   此章大門束十一 制 意釋名二 結時不同三夏閏延
X44n0743_p0338a15║   促 四對手五 心念六 忘成七及界八 遇難移夏開不
X44n0743_p0338a16║   九出界逢難安居成不十迦提五 利 得失。
X44n0743_p0338a17║   第一 制 意釋名者此律制 通三時意存愍物又偏 約
X44n0743_p0338a18║   夏月情在三過一 無事 遊行妨修 道業二 損傷 物命
X44n0743_p0338a19║   違慈寔深三所為既非招譏謗防茲三過故制 安居
X44n0743_p0338a20║   耶舍傳云 西域合十二 月以 為三時謂春夏冬故律
X44n0743_p0338a21║   云 王為太子立三時殿也從正月盡四月名熱時從
X44n0743_p0338a22║   五 月盡八 月名雨時故彼土至四月時多[卄/積]柴薪以
X44n0743_p0338a23║   擬雨月比丘安居正為常雨故僧 祇名夏為雨四分
X44n0743_p0338a24║   名夏為歲毗尼母論名夏為臈餘語可解此言臈者
X44n0743_p0338b01║   義當合也故俗 禮云 臈者合也聖制 比丘三月夏坐
X44n0743_p0338b02║   隨緣栖集不令馳散故義當合又外典 云 祖訓始臈
X44n0743_p0338b03║   訓終是知稱夏則 言其始謂臈則 語其終傳云 西國
X44n0743_p0338b04║   雨雖四月而六 月七月霖雨最甚五 月八 月其雨稍
X44n0743_p0338b05║   微故有後安居也。
X44n0743_p0338b06║   第二 結時不同者問夏既有四月何 為但 結三月者
X44n0743_p0338b07║   答結有兩意一 有待之 形要假資養故結三月開後
X44n0743_p0338b08║   有一 月為須供 身衣服二 若四月盡結者唯及四月
X44n0743_p0338b09║   十六 日結者得成若有事 緣儻 不得結則 教法太急
X44n0743_p0338b10║   事 難常行是以 聖制 始從四月十六 日至五 月十五
X44n0743_p0338b11║   日來開其一 月續結令成為愍接中下故也律雖云
X44n0743_p0338b12║   前 中後三種安居若據結文正自有二 謂四月十六
X44n0743_p0338b13║   日結者是前 十七日已去迄至五 月十六 日已來皆
X44n0743_p0338b14║   稱於後此律大僧 不結前 後安居唯得吉羅尼不結
X44n0743_p0338b15║   前 得吉羅至五 月十六 日不結後者得波逸提。
X44n0743_p0338b16║   第三夏閏延促 者依閏安居未有正文義括諸部依
X44n0743_p0338b17║   閏為定薩婆多云 夏中有閏受雨衣得百二 十日彼
X44n0743_p0338b18║   衣開法尚依夏閏受夏是制 理宜通用又安居本意
X44n0743_p0338b19║   期心三月今夏未滿閏中出界違本要情寧不破夏
X44n0743_p0338b20║   摩得勒 伽 云 安居已王作閏月數安居日滿自恣已
X44n0743_p0338b21║   受迦絺那衣即此衣不成受謂依閏不依閏既兩文
X44n0743_p0338b22║   雙牒至時取捨隨緣通塞若不依閏數九十日滿自
X44n0743_p0338b23║   恣得去若依閏者通取兩論問受一 日月通閏兩月
X44n0743_p0338b24║   得外住 不答不得安居本意警策三業不令馳散兼
X44n0743_p0338c01║   欲利 生濟物為懷受日出界既非正脩曲開一 月位
X44n0743_p0338c02║   已過極若更延時破夏不疑若閏四月六 月定百二
X44n0743_p0338c03║   十日若閏四月從前 四月十六 日至閏月一 日結者
X44n0743_p0338c04║   亦四月住 若閏月二 日已後結者漸轉少以 越閏月
X44n0743_p0338c05║   過取五 月一 日結實文故若五 月一 日迄至十六 日
X44n0743_p0338c06║   結皆三月住 若閏七月從四月十六 日後五 月一 日
X44n0743_p0338c07║   結者盡三月住 由未至閏故五 月二 日已後結者皆
X44n0743_p0338c08║   四月住 由九十日未滿入 閏月故。
X44n0743_p0338c09║   第四對手者應具 脩威儀 至一 (比丘比丘尼)所口言大(德姉)
X44n0743_p0338c10║   一 心念我(比丘比丘尼)某甲依某僧 伽 藍前 三月夏安居
X44n0743_p0338c11║   房舍破脩治故(三說)五 分十誦前 人當報云 汝莫放逸
X44n0743_p0338c12║   答言受持又問依誰持律答言依某律師告云 有疑
X44n0743_p0338c13║   當問答言爾故五 分云 有比丘自不持律不依持律
X44n0743_p0338c14║   人安居夏中生疑又無問處乃至佛言依持律處安
X44n0743_p0338c15║   居若房舍窄狹者聽近律師七日往返處於中心念
X44n0743_p0338c16║   遙依安居有疑往問此律下文比丘夏中不依廣誦
X44n0743_p0338c17║   二 部律師得波逸提(若依村落山間樹下安居者即須改前 伽 藍又除房舍破修 治
X44n0743_p0338c18║   等隨前 所依稱之 或有人言依皇帝聚落安居或言依法界安居此皆謬也)問所以 寺中
X44n0743_p0338c19║   安居令料理房舍者答脩治房舍用通三世 以 前 人
X44n0743_p0338c20║   料理得今受用現今脩補以 擬當來若不脩治三世
X44n0743_p0338c21║   不續後安居者從四月十七日已去迄至五 月十六
X44n0743_p0338c22║   日已來皆稱於後大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲依某
X44n0743_p0338c23║   僧 伽 藍後三月夏安居房舍破脩治故(三說)。
X44n0743_p0338c24║   第五 心念安居者當具 脩威儀 至佛像 前 發願已心
X44n0743_p0339a01║   念口言我(比丘比丘尼)某甲今依某僧 伽 藍前 三月夏安
X44n0743_p0339a02║   居房舍破脩治故(三說)若依白衣家及後安居者隨事
X44n0743_p0339a03║   改之 。
X44n0743_p0339a04║   第六 忘成者律云 忘不心念者若為安居故來便 成
X44n0743_p0339a05║   安居(既言為來者舊住 之 人良恐不成若舊住 人一 夏要期在此忽忘不說者亦須量開若外來為
X44n0743_p0339a06║   事 不為安居者同舊不開)。
X44n0743_p0339a07║   第七及界者律云 一 一 脚入 界二 雙脚入 界三一 脚
X44n0743_p0339a08║   入 園四雙脚入 園明相若出亦開外來者不說得成。
X44n0743_p0339a09║   第八 遇難移夏成不者此律難有二 種謂命梵二 難
X44n0743_p0339a10║   也一 命難者謂鬼神賊等及惡獸毒虫不得如意飲
X44n0743_p0339a11║   食醫藥及隨意使人若安居住 此便 即斷命故律云
X44n0743_p0339a12║   我在此住 必為我命作留難佛皆聽去二 梵行難者
X44n0743_p0339a13║   謂被女人誘調畏犯重戒佛亦聽去若至彼結成者
X44n0743_p0339a14║   從初 去日即須懃覓安身處若住 處未得已來雖可
X44n0743_p0339a15║   經宿不破安居以 非故心輕慢意也反前 不成若得
X44n0743_p0339a16║   住 處夏法隨身於彼無緣不得出界恐破夏也若本
X44n0743_p0339a17║   處無難亦不得還來由已結成故此律前 後安居見
X44n0743_p0339a18║   有二 難當白檀越求移去若聽不聽俱 應自去上來
X44n0743_p0339a19║   所明若依餘部不云 得夏今依毗尼母論得夏故論
X44n0743_p0339a20║   云 移夏不破安居也問遇緣出界經宿忘不受日得
X44n0743_p0339a21║   夏不答諸律及論並 無文斷唯五 百問事 云 夏中忘
X44n0743_p0339a22║   不受七日出界行憶即悔者得一 座中不得過三悔
X44n0743_p0339a23║   三悔過不成歲(悔謂憶本忘心即應還也)問遇緣出界忽值水陸
X44n0743_p0339a24║   道斷諸難遮鄣不及界為失夏不答一 切經律亦無
X44n0743_p0339b01║   文斷古者昭玄齊統諸三藏等挍量是非並 云 得夏
X44n0743_p0339b02║   雖有此斷若實為三寶及自身有大利 益事 者義容
X44n0743_p0339b03║   可開若為破戒修 無益之 事 輙出逢難破夏不疑更
X44n0743_p0339b04║   增得罪問自身出界遇緣經宿明相欲出得會夏不
X44n0743_p0339b05║   答若依僧 祇衣界准得必令頭手脚足入 於界內若
X44n0743_p0339b06║   倚牆外會夏不得。
X44n0743_p0339b07║   第九受日出界逢難不來成安居不者此律受七日
X44n0743_p0339b08║   出界外有父母兄 弟姉妹本二 私通生善滅惡緣者
X44n0743_p0339b09║   至意留住 過日得夏若難緣息即須急還不得停 住
X44n0743_p0339b10║   破夏不疑故僧 祇云 夏中和僧 去在道不得迃迴當
X44n0743_p0339b11║   直去至彼和了 即還故知停 住 寧不破夏。
X44n0743_p0339b12║   第十迦提五 利 得失者此律至七月十六 日夏罷已
X44n0743_p0339b13║   至八 月十五 日已來名伽 提月明了 論云 本名迦絺
X44n0743_p0339b14║   那月為存略故故但 云 迦提月此翻名功 德月以 夏
X44n0743_p0339b15║   坐有勞 開成五 利 潤益比丘五 利 是何 謂食中有三
X44n0743_p0339b16║   衣中有二 一 者背請二 者別 眾食三者食前 食後至
X44n0743_p0339b17║   他家不須囑授四者得畜長衣不說淨五 者得離三
X44n0743_p0339b18║   衣宿義云 長衣一 戒事 別 須論若在七月十五 日得
X44n0743_p0339b19║   入 手者齊十日內須說淨畜以 時非時利 不相攝故
X44n0743_p0339b20║   乃至八 月十五 日得者雖是時中亦須齊十日說之
X44n0743_p0339b21║   以 留過非時故若時中所得長衣者滿十日不須說
X44n0743_p0339b22║   淨為開在時中故至八 月十五 日一 時須說淨若不
X44n0743_p0339b23║   說者至十六 日明相出一 切犯捨善見云 四月十六
X44n0743_p0339b24║   日結者得五 利 十七日已去不得名賞前 罸後也僧
X44n0743_p0339c01║   祇云 有五 種人不得安居衣一 被舉人二 破夏人三
X44n0743_p0339c02║   罷道人四死人五 不囑授人破夏人有十過失一 為
X44n0743_p0339c03║   諸佛所責二 為諸天世 人所呵三破夏四得罪五 不
X44n0743_p0339c04║   得受功 德衣六 不得五 事 利 七不得檀施八 不得安
X44n0743_p0339c05║   居衣九惡名流布十後生悔入 地獄。
X44n0743_p0339c06║   　　受日是非章第十八
X44n0743_p0339c07║   此章大門有五 一 明定緣是非二 明獨住 心念法三
X44n0743_p0339c08║   明對手法四明眾法五 明得重不得重。
X44n0743_p0339c09║   第一 緣有是非者律云 凡受日之 緣要三寶利 益大
X44n0743_p0339c10║   事 檀越請喚等但 能生善滅惡皆合得去十誦云 為
X44n0743_p0339c11║   誰受七夜佛言為七眾受但 能生善滅惡應去若遣
X44n0743_p0339c12║   使不遣使俱 得受之 若中路聞死反戒入 外道眾八
X44n0743_p0339c13║   難事 起皆不應去義云 若非利 益大急之 事 並 不合
X44n0743_p0339c14║   受日既不成受日妄數為夏無德自大冐 受他施計
X44n0743_p0339c15║   滿五 錢犯重故善見云 自長己夏受施犯重義云 本
X44n0743_p0339c16║   無故心謂己為實心受施此應不犯如受戒不成自
X44n0743_p0339c17║   謂得戒每聽羯磨及己受施後時知非息事 不為前
X44n0743_p0339c18║   豈有過此律僧 祇若為私己求覓衣鉢藥草等悉成
X44n0743_p0339c19║   受日義云 謂貧無衣藥者得開若自病重不堪受日
X44n0743_p0339c20║   者聽直去不破夏故律云 不得隨意食及看病人等
X44n0743_p0339c21║   並 開直去十誦云 路近須宿亦得受日義云 若為治
X44n0743_p0339c22║   生覓利 假託貴勝乞穀麥等或受雇攝經畫像 營造
X44n0743_p0339c23║   佛盆或種種請喚心不慇重或為一 緣受日遂營眾
X44n0743_p0339c24║   事 或即事 未交虗搆來緣如是無益之 事 並 不成受
X44n0743_p0340a01║   日五 百問事 云 治生破戒得財造佛尚不免地獄何
X44n0743_p0340a02║   況得福問得互 用以 不答得故十誦云 受七日到 聚
X44n0743_p0340a03║   落若七夜未盡所作事 未竟還來至本處佛言有殘
X44n0743_p0340a04║   夜在應白已去義云 謂本事 上得白已餘用非謂異
X44n0743_p0340a05║   事 上得若總為三寶事 受日者將互 用如為營佛事
X44n0743_p0340a06║   得法僧 用以 俱 有受日緣故若有大益私營經像 或
X44n0743_p0340a07║   僧 次當請或他捨請等並 成受日緣然捨請一 種須
X44n0743_p0340a08║   問本主 聽者得成。
X44n0743_p0340a09║   第二 獨住 心念法者十誦云 若界中有人堪待來共
X44n0743_p0340a10║   對手受而輙心念者不成故須實無人方得心念文
X44n0743_p0340a11║   云 我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外為某事 故還
X44n0743_p0340a12║   來此中安居(三說)此謂無比丘若有沙彌淨人應告事
X44n0743_p0340a13║   緣去我今受七日法出界若了 即還汝當知之 十誦
X44n0743_p0340a14║   問何 處受七日佛言界內從誰受從五 眾受。
X44n0743_p0340a15║   第三對手法者至一 (比丘比丘尼)所云 大(德姉)一 心念我(比丘
X44n0743_p0340a16║   比丘尼)某甲今受七日法出界外為某事 故還來此中
X44n0743_p0340a17║   安居(三說)此心念對手諸律及論唯有受名無某受文
X44n0743_p0340a18║   相傳准羯磨白文說雖非佛說義用無妨此七日法
X44n0743_p0340a19║   唯開六 夜在外至第七日必須還也。
X44n0743_p0340a20║   第四眾法者義云 必合事 是十五 日一 月日緣方應
X44n0743_p0340a21║   羯磨不得將七日緣延引共成一 月亦不得受一 月
X44n0743_p0340a22║   已更怡受七日合三十七日在外並 不成受今時多
X44n0743_p0340a23║   有此事 故曲疏出問僧 今和合何 所作為答受日羯
X44n0743_p0340a24║   磨大德僧 聽若僧 時到 僧 忍聽比丘某甲受過七日
X44n0743_p0340b01║   法十五 日出界外(或一 月隨事 稱)為某事 故還來此中安居
X44n0743_p0340b02║   白如是大德僧 聽比丘某甲受過七日法十五 日出
X44n0743_p0340b03║   界外為某事 故還來此中安居誰諸長老忍僧 與比
X44n0743_p0340b04║   丘某甲受過七日法十五 日出界外為某事 故還來
X44n0743_p0340b05║   此中安居者嘿然誰不忍者說僧 已忍僧 與比丘某
X44n0743_p0340b06║   甲受過七日法十五 日出界外為某事 故還來此中
X44n0743_p0340b07║   安居竟僧 忍嘿然故是事 如是持義云 若依界安居
X44n0743_p0340b08║   本界中作法不得戒場上受日以 非本要心處故又
X44n0743_p0340b09║   二 界各別 那得互 用若依戒場安居亦不得向大界
X44n0743_p0340b10║   受日及以 互 宿破夏不疑。
X44n0743_p0340b11║   第五 得重不得重受者問得重受日不答觀某文意
X44n0743_p0340b12║   得成重受何 意得知答意有三一 引事 證重二 引義
X44n0743_p0340b13║   證重三引文證重初 明引事 者五 百問事 乃是西域
X44n0743_p0340b14║   三藏卑摩羅叉口自翻出其人德冠今古名蓋當世
X44n0743_p0340b15║   毗尼一 藏最為精熟文顯得重此為良證後至真諦
X44n0743_p0340b16║   三藏法師亦是西國大德愽通內外綜習毗尼又親
X44n0743_p0340b17║   覩梵本明了 論并疏即其翻譯文具 得重亦自行茲
X44n0743_p0340b18║   法今至唐朝波頗三藏及毗尼律師等並 是西國宗
X44n0743_p0340b19║   匠遊歷諸國唯聞得重不聞單說波頗師云 但 使緣
X44n0743_p0340b20║   如事 實於一 事 上亦得重受佛本制 為事 種種恐浪
X44n0743_p0340b21║   行破夏今既有益何 得不開不同外道制 而開西國
X44n0743_p0340b22║   現行此法但 從中國來者皆重受此等諸人並 亞聖
X44n0743_p0340b23║   齊肩豈妄行斯法誣冐 末代 希見邊人強生殊謬。
X44n0743_p0340b24║   第二 引義證者如前 檀越請七日竟更有佛事 經營
X44n0743_p0340c01║   豈可不聽耶若爾何 故十誦云 聽受一 七夜不得二
X44n0743_p0340c02║   七夜答不聽二 七夜者謂一 事 上不得并受二 七夜
X44n0743_p0340c03║   非謂異事 上不得重或以 事 別 或以 用竟但 隨前 事
X44n0743_p0340c04║   各受七夜雖重不犯如四分受三歸五 戒數數對人
X44n0743_p0340c05║   別 故皆得最初 又如為父母至意留住 尚不破夏能
X44n0743_p0340c06║   勝語知更受日來豈即破夏若言留住 是難者而抑
X44n0743_p0340c07║   令更受豈即非難又如夏中為官事 數喚行道或須
X44n0743_p0340c08║   七日十五 日一 月日等其人曾已受竟豈得語云 我
X44n0743_p0340c09║   已受竟不得去耶既不得脫能勝受者若云 為難開
X44n0743_p0340c10║   直去者我亦為難重受豈即不通耶直去尚開受日
X44n0743_p0340c11║   益善何 為不許又如前 請一 月少益尚開得去後請
X44n0743_p0340c12║   七日大益云 何 不得又如夏末唯有一 二 日在有大
X44n0743_p0340c13║   益事 須有所去不存重受若更受日便 即破夏正可
X44n0743_p0340c14║   端坐豈得出行問何 意得知一 二 三日亦得受七日
X44n0743_p0340c15║   答律云 不及即受日還聽受七日去故知得也。　第
X44n0743_p0340c16║   三引文證者律云 但 言佛未聽我如是事 去不言佛
X44n0743_p0340c17║   不聽我如是事 重去五 分云 若有請若無請須出界
X44n0743_p0340c18║   外一 切皆聽受七日故知一 事 類得餘亦同然若爾
X44n0743_p0340c19║   何 故十誦眾僧 鬪爭往告近住 僧 即應往和合若已
X44n0743_p0340c20║   安居應受七日去若七日盡應破安居去答薩婆多
X44n0743_p0340c21║   云 由未開三十九夜法故若爾何 故十誦滅爭中七
X44n0743_p0340c22║   日盡應受三十九夜去若三十九夜盡應破安居去
X44n0743_p0340c23║   答已開三十九夜位 極到 此更不得多開又部別 不
X44n0743_p0340c24║   同何 得相例 如四分為破僧 去者不破安居然不受
X44n0743_p0341a01║   日得去十誦唯開三十九夜更不得受受即破夏故
X44n0743_p0341a02║   知是別 又如五 分開受七日問疑豈問前 疑聽問後
X44n0743_p0341a03║   不開何 也五 百問事 云 受七日行不滿七日還後行
X44n0743_p0341a04║   不須更受滿七日已乃復更受亦得日受一 緣乃至
X44n0743_p0341a05║   再 三受七日明了 論云 有事 先成七日緣後還成七
X44n0743_p0341a06║   日緣(疏云 )若請七日事 未了 不還破安居得小罪若事
X44n0743_p0341a07║   未了 極得六 夜在外第七日還至八 日已更請七日
X44n0743_p0341a08║   出界宿先為師病受七日出界外至三宿病差即須
X44n0743_p0341a09║   還若別 有施主 請仍得用後三宿住 界外若後仍不
X44n0743_p0341a10║   了 者還本處更請七日去是名先成七日緣後成七
X44n0743_p0341a11║   日緣。
X44n0743_p0341a12║   　　自恣舉懺章第十九
X44n0743_p0341a13║   此章大門束十一 制 意釋名二 緣集相應三僧 集緣
X44n0743_p0341a14║   起四簡人是非五 加 法羯磨六 五 德行事 七五 德對
X44n0743_p0341a15║   僧 自恣八 尼來請自恣九遇難開略十統收雜行。
X44n0743_p0341a16║   第一 制 意釋名者然九旬脩道精練身心人多迷己
X44n0743_p0341a17║   不自見過宜仰馮清眾垂慈誨示縱宣己罪恣僧 治
X44n0743_p0341a18║   舉彰內無私隱外現純淨故曰自恣也。
X44n0743_p0341a19║   第二 緣集相應中先明時節者律云 七月十四十五
X44n0743_p0341a20║   日並 得自恣又急施衣戒中十六 日亦得自恣此則
X44n0743_p0341a21║   三日為定次明人法者若破夏不安居人雖不得夏
X44n0743_p0341a22║   以 舉罪義同理必依眾恣僧 治舉律云 若後安居人
X44n0743_p0341a23║   從前 安居者自恣乃須日滿得還。
X44n0743_p0341a24║   第三僧 集緣起者要五 人已上方得白差自恣當鳴
X44n0743_p0341b01║   槌集僧 各在地上敷廗而坐以 是舉過處若在床上
X44n0743_p0341b02║   益成慢怠律有此制 五 分云 好泥地布草座而自恣
X44n0743_p0341b03║   並 偏 袒右肩右膝著地合掌自外行湯散華唱數行
X44n0743_p0341b04║   籌一 同說戒法唯除說戒語加 自恣詞乃至沙彌亦
X44n0743_p0341b05║   須盡集以 治舉義同待唱出已方始得去。
X44n0743_p0341b06║   第四簡人是非者律云 要具 二 五 德者初 自恣五 德
X44n0743_p0341b07║   者一 不愛二 不恚三不怖四不癡五 知自恣未自恣
X44n0743_p0341b08║   次舉罪五 德者一 知時不以 非時二 真實不以 虗妄
X44n0743_p0341b09║   三利 益不以 損減四柔耎不以 麤獷五 慈心不以 瞋
X44n0743_p0341b10║   恚若不具 此德舉不知時恐惱眾僧 反成自累所以
X44n0743_p0341b11║   差二 人者四分不了 今取諸部文十誦僧 祇並 差二
X44n0743_p0341b12║   人為五 德五 分二 人已上乃至差多人也(為僧 多故更互 息作)
X44n0743_p0341b13║   三千威儀 經云 要差二 人為僧 自恣竟自相向出罪
X44n0743_p0341b14║   不得待餘人白恣以 餘人僧 不差故僧 祇十誦云 差
X44n0743_p0341b15║   上座有德者作(今時多差年少者作相生不善)。
X44n0743_p0341b16║   第五 加 法羯磨者上座律師當差眾中兩人具 二 五
X44n0743_p0341b17║   德者不須喚立恐成別 眾羯磨前 說欲云 大(德姉)僧 聽
X44n0743_p0341b18║   (比丘比丘尼)某甲我受彼欲自恣彼如法僧 事 與欲自恣
X44n0743_p0341b19║   (一 說便 得)今行事 者不審多依說戒法說欲既房內作如
X44n0743_p0341b20║   是說者亦不得臨時改正還令取房內比丘自恣欲
X44n0743_p0341b21║   若持欲人臨時錯說者得對座改正問僧 今和合何
X44n0743_p0341b22║   所作為答自恣差人羯磨又問眾中誰能為僧 作五 德
X44n0743_p0341b23║   自恣人具 德者答云 某甲能大(德姉)僧 聽若僧 時到 僧
X44n0743_p0341b24║   忍聽僧 差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧 作受自恣人白如
X44n0743_p0341c01║   是大(德姉)僧 聽僧 差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧 作受自恣
X44n0743_p0341c02║   人誰諸(長老大姉)忍僧 差(比丘比丘尼)某甲某甲為僧 作受自
X44n0743_p0341c03║   恣人者嘿然誰不忍者說僧 已忍僧 差(比丘比丘尼)某甲
X44n0743_p0341c04║   某甲為僧 作受自恣人竟僧 忍嘿然故是事 如是持。
X44n0743_p0341c05║   第六 五 德行事 法者僧 既差已即從座起至上座頭
X44n0743_p0341c06║   禮僧 足已胡跪住 若在露地應去申手內作單白和
X44n0743_p0341c07║   僧 云 大(德姉)僧 聽今日眾僧 自恣若僧 時到 僧 忍聽和
X44n0743_p0341c08║   合自恣白如是次明行草法者五 分云 令布草座上
X44n0743_p0341c09║   自恣也義云 今行事 者別 更施法未自恣前 預覓耎
X44n0743_p0341c10║   草隨僧 多少人別 一 剪 置上坐前 差五 德竟五 德取
X44n0743_p0341c11║   草行之 從上座迄至下坐人付一 剪 訖五 德亦取一
X44n0743_p0341c12║   剪 自手執住 至本坐處然後敷地若大眾多者五 三
X44n0743_p0341c13║   人應助 行行訖至上坐前 唱云 一 切僧 各就草座偏
X44n0743_p0341c14║   袒右肩胡跪合掌如法自恣(僧 皆警策依唱儀 式)增一 云 如來
X44n0743_p0341c15║   同僧 坐於草座告諸比丘汝等各就草座我欲受歲
X44n0743_p0341c16║   等廣如彼說。
X44n0743_p0341c17║   第七五 德對僧 自恣者當一 人至上座前 大敷座具
X44n0743_p0341c18║   而坐一 人至下座前 而坐律云 若上座見五 德來即
X44n0743_p0341c19║   整服胡跪偏 袒右肩合掌一 切僧 亦爾自恣文曰大
X44n0743_p0341c20║   (德姉)一 心念眾僧 今日自恣我(比丘比丘尼)某甲亦自恣若
X44n0743_p0341c21║   有見聞疑罪大(德長老姉長老)哀愍故語我我若見罪當如
X44n0743_p0341c22║   法懺悔(三說)上座說已復本而坐此初 五 德番至第三
X44n0743_p0341c23║   上坐前 坐彼第二 五 德作法同上如是展轉乃至下
X44n0743_p0341c24║   座律云 開病比丘隨身所安自恣僧 祇云 五 德各至
X44n0743_p0342a01║   本坐處自相向自恣不得待僧 竟十誦云 眾僧 說已
X44n0743_p0342a02║   五 德至上坐前 告云 僧 一 心自恣竟然後禮讚而退
X44n0743_p0342a03║   (今時像 季法逐人訛至於自行動 靜乖 理行善即舉眾惡便 隱若當治罸罪爭尤深所以 治舉之 法略而不述
X44n0743_p0342a04║   必能興行宜詳廣本)。
X44n0743_p0342a05║   第八 尼來請自恣若無尼來依常自恣不同說戒問
X44n0743_p0342a06║   尼有無若尼來時當自恣前 語令在眼見耳不聞處
X44n0743_p0342a07║   立眾僧 自恣至少多已量時早晚堪得尼還上坐勅
X44n0743_p0342a08║   五 德云 且住 待尼自恣竟當喚尼至僧 中禮足已令
X44n0743_p0342a09║   說三事 見聞疑已大眾良久 嘿然上座應勅 尼云 大
X44n0743_p0342a10║   眾上下各並 嘿然不云 見罪良由尼眾內無缺犯外
X44n0743_p0342a11║   得清淨各懃行道謹慎莫放逸如法自恣比丘尼還
X44n0743_p0342a12║   寺當傳此教告眾令知(其法下尼教中具 顯)此謂白日自恣法
X44n0743_p0342a13║   今時多在十四十五 日夜自恣若尼明日來時鳴槌
X44n0743_p0342a14║   集僧 不來者索欲大眾集已尼來至僧 中如常威儀
X44n0743_p0342a15║   請求三事 餘同前 法問此非僧 法何 須盡集索欲答
X44n0743_p0342a16║   以 尼依僧 並 使舉罪若一 人不和則 不成自恣如僧
X44n0743_p0342a17║   祇教誡中本無羯摩法亦令隨緣說欲然後教誡由
X44n0743_p0342a18║   是僧 法理不偏 別 令僧 尼自恣同是僧 法准用無妨。
X44n0743_p0342a19║   第九遇難略說者此律若有八 難及餘緣等並 得略
X44n0743_p0342a20║   自恣如上說戒中明當令五 德先作白云 大(德姉)僧 聽
X44n0743_p0342a21║   若僧 時到 僧 忍聽今為難故眾僧 各各共三語自恣
X44n0743_p0342a22║   白如是作此白已眾僧 一 時相向各三說已便 去若
X44n0743_p0342a23║   難轉近欲再 說一 說亦須單白此律若難警急亦開
X44n0743_p0342a24║   直去若僧 多處迮或濕熱風雨或難緣稍遠未即交
X44n0743_p0342b01║   至如是等事 亦得略說當令五 德於五 三上坐前 三
X44n0743_p0342b02║   說餘者一 說便 起或一 人受兩人自恣應在中間左右
X44n0743_p0342b03║   取之 並 須一 一 說示令大眾知聞故律云 不得竊語
X44n0743_p0342b04║   自恣也今時或兩五 德一 時各受自恣此為非法故
X44n0743_p0342b05║   律云 一 時自恣閙亂 令一 一 次第從上座自恣上明
X44n0743_p0342b06║   六 人法今明五 人法者恐人濫行故簡異也若界內
X44n0743_p0342b07║   五 人不得索欲當白二 差一 五 德竟又差一 人不得
X44n0743_p0342b08║   雙牒二 人以 所為兩人不入 僧 數故取自恣時一 五
X44n0743_p0342b09║   德同僧 坐一 五 德展轉取自恣若事 總了 二 五 德自
X44n0743_p0342b10║   相向說餘同前 論若四人已下及二 人對手法者當
X44n0743_p0342b11║   盡界集不得受欲及差五 德四人相對一 人別 說云
X44n0743_p0342b12║   諸大(德姉)一 心念今日眾僧 自恣我(比丘比丘尼)某甲清淨
X44n0743_p0342b13║   (三說)餘有三人又如前 說若二 人相對者大(德姉)一 心念
X44n0743_p0342b14║   今日眾僧 自恣我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)若一 人心念
X44n0743_p0342b15║   法者當往說戒處掃灑敷座具 香水籌等待客比丘
X44n0743_p0342b16║   來若無來者應至像 前 具 修 威儀 心念口言今日眾
X44n0743_p0342b17║   僧 自恣我(比丘比丘尼)某甲清淨(三說)。
X44n0743_p0342b18║   第十統收雜行者四人已下若犯波逸提提舍尼罪
X44n0743_p0342b19║   無問自言及舉並 須懺已自恣若犯突吉羅亦責心
X44n0743_p0342b20║   懺已然後自恣若犯僧 殘偷 蘭交無治罸義但 入 僧
X44n0743_p0342b21║   殘偷 蘭說中准十誦云 當白停 已待眾滿治不應礙
X44n0743_p0342b22║   僧 自恣問對僧 自恣所以 云 見罪若懺悔對手心念
X44n0743_p0342b23║   中皆云 清淨耶答僧 中治舉義足故見罪容得懺悔
X44n0743_p0342b24║   若論別 人雖有治舉攝治不盡故但 言清淨舉以 應
X44n0743_p0342c01║   僧 若別 人及僧 自恣已更有客來若少告清淨等多
X44n0743_p0342c02║   更為說若二 人作法已更有三人來應作僧 法自恣
X44n0743_p0342c03║   若二 人來者還同對手法僧 祇不得此界安居餘處
X44n0743_p0342c04║   自恣此律前 安居人自恣竟分夏衣後安居人得同
X44n0743_p0342c05║   受物仍待日滿得還分房臥具 等亦爾此律安居竟
X44n0743_p0342c06║   不去犯罪毗尼母云 若有緣不去無犯若無緣出界
X44n0743_p0342c07║   一 宿還來亦無犯五 分安居已不去一 宿犯墮若不
X44n0743_p0342c08║   作限請或非請處得住 。
X44n0743_p0342c09║   　　隨戒釋要章第二 十
X44n0743_p0342c10║   此之 一 章最為精要禁身口之 關籥識持犯之 龜鏡
X44n0743_p0342c11║   若闕而不著恐持犯莫知學而寡用若文義俱 辨復
X44n0743_p0342c12║   非抄所明今輙研竅諸篇撮其機要逐難訓釋餘之
X44n0743_p0342c13║   不盡文露可尋。
X44n0743_p0342c14║   第一 篇簡要釋二 (此律僧 戒實數二 百三十一 通二 不定及七滅諍合有二 百五 十)
X44n0743_p0342c15║   婬戒第一 (僧 尼同犯)具 四緣成一 是正道二 有染心三興
X44n0743_p0342c16║   方便 四與境合便 犯律云 人非人畜生此之 三種並
X44n0743_p0342c17║   是犯境若本有婬心之 造前 境無問睡覺並 犯若死
X44n0743_p0342c18║   形未壞若少分壞但 使婬心正道三處入 如毛頭皆
X44n0743_p0342c19║   犯重罪三處者謂女人有三大小便 及口男子有二
X44n0743_p0342c20║   謂大便 及口問此戒通戲不答律中以 婬欲意並 犯
X44n0743_p0342c21║   重罪故下律云 時有比丘戲咲將小兒男根安口中
X44n0743_p0342c22║   弄雖本無婬心但 使入 時受樂亦犯十誦云 口中要
X44n0743_p0342c23║   過齒成犯餘二 道不論分齊此律若為怨家賊等強
X44n0743_p0342c24║   持男根令入 三處自無婬心但 使始入 入 已出時於
X44n0743_p0343a01║   此三時無有一 念受樂心者皆不犯重若隨有一 時
X44n0743_p0343a02║   受樂便 犯若比丘及尼互 相教行婬前 人作者教者
X44n0743_p0343a03║   得偷 蘭前 人不作教者得吉羅下三眾相教作不作
X44n0743_p0343a04║   俱 吉羅仍作者滅擯次明不犯者若睡眠無所覺知
X44n0743_p0343a05║   (謂開怨逼己也)不受樂(謂開怨將造他也)一 切無有婬意(謂汎無染心也)
X44n0743_p0343a06║   盜戒第二 (僧 尼同犯)具 六 緣成一 有主 物二 有主 想三有
X44n0743_p0343a07║   盜心四重物五 興方便 六 離本處便 犯問有主 可解
X44n0743_p0343a08║   何 名無主 物答善見云 子作惡事 父母趂去後時父
X44n0743_p0343a09║   母死者是物名無主 用則 無罪薩婆多云 二 國中間
X44n0743_p0343a10║   兩邊封相其間空地有物是名無主 若國破王走後
X44n0743_p0343a11║   王未統此中有物亦名無主 有心取用並 皆不犯就
X44n0743_p0343a12║   初 緣中束為十二 一 盜佛物二 盜法物三盜僧 物四
X44n0743_p0343a13║   三寶互 用五 當體互 六 像 共寶互 七即物自互 八 出
X44n0743_p0343a14║   貸九賓待道俗 十盜人物十一 盜非人物十二 盜畜
X44n0743_p0343a15║   生物。
X44n0743_p0343a16║   第一 盜佛物者正望佛邊無罪由佛於物無我所心
X44n0743_p0343a17║   以 無惱害故但 得偷 蘭以 同非人物攝故故十誦盜
X44n0743_p0343a18║   天神像 衣結偷 蘭涅槃又云 造立佛寺用珠花鬘供
X44n0743_p0343a19║   養不得輙取若知不知皆犯偷 蘭若有守護主 望守
X44n0743_p0343a20║   護人結罪若無守護主 望斷施主 福邊結罪故毗奈
X44n0743_p0343a21║   耶經云 若盜佛塔聲聞塔等幡蓋皆望本施主 結重
X44n0743_p0343a22║   由斷彼福故十誦云 盜佛圖物精舍中供 養具 若有
X44n0743_p0343a23║   守護計直犯重善生經云 亦望守護主 結重十誦偷
X44n0743_p0343a24║   舍利 薩婆多盜佛像 並 為淨心供 養自念云 彼亦弟
X44n0743_p0343b01║   子我亦弟子如是者無犯若為轉賣者謂佛塔中鳥
X44n0743_p0343b02║   死及得餘物但 供 塔用別 用犯盜摩得勒 伽 云 盜佛
X44n0743_p0343b03║   像 舍利 不滿五 偷 蘭滿五 犯重。
X44n0743_p0343b04║   第二 盜法物者法是非情無我心亦望守物人結罪
X44n0743_p0343b05║   故律云 時有比丘盜他經卷佛言佛語無價 計紙墨
X44n0743_p0343b06║   犯重故知望守護人不望法也五 百問事 云 不得口
X44n0743_p0343b07║   吹經上塵土(像 塵准同)若燒故經得重罪如燒父母不知
X44n0743_p0343b08║   有罪者犯輕十誦云 借他經拒逆不還令主 生疑者
X44n0743_p0343b09║   犯偷 蘭遮(此由心未決絕若決絕者犯重)正法念經云 盜他秘方犯
X44n0743_p0343b10║   重問如前 論中盜像 舍利 為供 養故不犯者我亦好
X44n0743_p0343b11║   心為供 養法故亦應無罪答若欲互 舉並 有犯不犯
X44n0743_p0343b12║   如人造經專心為己不通餘人豈不得重造像 亦然
X44n0743_p0343b13║   若欲造像 情通彼此如論不犯經亦如是。
X44n0743_p0343b14║   第三盜僧 物者若有守護主 還就守護人結罪若主
X44n0743_p0343b15║   掌人自盜者准善見盜僧 物犯重也簡此僧 物位 分
X44n0743_p0343b16║   有四一 者常住 常住 謂僧 厨庫寺舍眾具 園林花果
X44n0743_p0343b17║   莊田僕 畜等以 體通十方不可分用總望眾僧 如善
X44n0743_p0343b18║   見得重僧 祇云 僧 物者縱一 切比丘集亦不得分此
X44n0743_p0343b19║   准重論二 者十方常住 如供 僧 常食該洽四方處唯
X44n0743_p0343b20║   限局若有守護望主 結重同共盜損應得輕罪僧 祇
X44n0743_p0343b21║   云 若將僧 長食還房偷 蘭善見云 若取僧 物如己物
X44n0743_p0343b22║   行用與人得蘭(准盜僧 食)若盜心取隨直多少結罪(似 有主 也)
X44n0743_p0343b23║   母論亦同薩婆多善見等不打鐘食僧 食者犯盜又
X44n0743_p0343b24║   空寺中見食盜噉隨直多少結罪(准此如前 蘭也)三者現前
X44n0743_p0343c01║   現前 望本主 結重若多人共物一 人守護亦望護主
X44n0743_p0343c02║   結罪四者十方現前 如亡五 眾輕物是也善生云 盜
X44n0743_p0343c03║   亡比丘物若未羯磨從十方僧 得罪輕(謂人不滿五 但 犯偷 蘭)
X44n0743_p0343c04║   若已羯磨望現前 僧 重(謂人限滿五 重)若臨終時隨亡人囑
X44n0743_p0343c05║   物盜者隨約所與人結罪此律四方僧 物若僧 若眾
X44n0743_p0343c06║   多人若一 人不應分賣不應自入 己皆犯偷 蘭人見
X44n0743_p0343c07║   此斷若盜僧 物不成盜便 即奪取未見明文若奪成
X44n0743_p0343c08║   重此律暫礙僧 用故結罪輕若永入 己同善見重五
X44n0743_p0343c09║   分云 盜心貿僧 好物直五 錢犯重一 錢已上蘭。
X44n0743_p0343c10║   第四三寶互 用者僧 祇云 寺主 摩摩帝互 用佛法僧
X44n0743_p0343c11║   物謂之 不犯佛言波羅夷謂今時當佛像 知事 人取
X44n0743_p0343c12║   僧 粮食乘僧 驢馬及家人奴婢等為佛法營造役使
X44n0743_p0343c13║   者並 依律斷滿五 成重寶梁寶印經云 佛法二 物不
X44n0743_p0343c14║   得互 用由無與佛法物作主 復無可諮白不同僧 物
X44n0743_p0343c15║   常住 招提互 有所須營事 比丘和僧 索欲行籌和合
X44n0743_p0343c16║   者得用若用僧 物修 治佛塔依法取僧 和合得用不
X44n0743_p0343c17║   和合者勸 俗 修 治若佛塔有物乃至一 錢以 施主 重
X44n0743_p0343c18║   心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風
X44n0743_p0343c19║   吹爛壞不得貿寶供 養以 如來塔物無人作價 若准
X44n0743_p0343c20║   此文佛堂內設僧 席僧 房內置經像 並 是互 用由三
X44n0743_p0343c21║   寶位 差別 故若暫安者理得無損五 百問事 云 本非
X44n0743_p0343c22║   佛塔堂設像 在中比丘如法共宿作隔鄣者不犯由
X44n0743_p0343c23║   佛在時亦與弟子同房宿故十誦云 佛聽僧 坊佛圖
X44n0743_p0343c24║   畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互 用薩婆多
X44n0743_p0344a01║   云 四方僧 地不和合者不得作佛塔為佛種花菓若
X44n0743_p0344a02║   僧 中分得聽隨意供 養花多無限者隨用供 養若經
X44n0743_p0344a03║   荒餓三寶園田無有分別 可問處者若僧 和合隨意
X44n0743_p0344a04║   處分若屬塔水由塔功 力 者僧 用得重若功 力 由僧
X44n0743_p0344a05║   當籌量多少莫令過限過則 結重十誦云 僧 園中樹
X44n0743_p0344a06║   花聽取供 養佛塔若有菓者使人取噉大木供 僧 椽
X44n0743_p0344a07║   梁用樹皮葉等隨比丘用亦得供 僧 釜器等用毗尼
X44n0743_p0344a08║   母云 己處分地種樹得木後用治房不須白僧 僧 樹
X44n0743_p0344a09║   治塔和僧 得用僧 祇云 院內樹薪應准少多供 溫室
X44n0743_p0344a10║   食厨別 房用不得過取若無定限者隨意多少應取
X44n0743_p0344a11║   乾枯者(雖有此文亦須量己用之 )此律瓶沙王以 園施佛佛令與
X44n0743_p0344a12║   僧 故知三寶不得互 用便 勸 施僧 若本主 施通三寶
X44n0743_p0344a13║   隨用偏 盡無犯終不得破此物以 為三分乖 本施心
X44n0743_p0344a14║   然盜僧 物者其業至重隨盜一 種則 望十方凡聖結
X44n0743_p0344a15║   罪故方等經華聚菩薩云 五 逆四重我亦能救盜僧
X44n0743_p0344a16║   物者我所不救又大集經云 盜僧 物者罪同五 逆觀
X44n0743_p0344a17║   佛三昧經云 用僧 祇物者過煞八 萬四千父母等罪
X44n0743_p0344a18║   又如關東靈嚴寺記云 時有客比丘卒死至地獄中
X44n0743_p0344a19║   見觀世 音為舉石函 出罪記錄並 為取僧 樹薪染作
X44n0743_p0344a20║   私用皆受重罪此由違戒故受斯殃是故行者宜善
X44n0743_p0344a21║   思用。
X44n0743_p0344a22║   第五 當體互 者謂本作釋迦改作彌陀本作大品改
X44n0743_p0344a23║   充 涅槃本作僧 房改供 僧 食皆是違反施心並 得互
X44n0743_p0344a24║   用罪也故律云 許此處乃與彼處皆犯罪也(准此佛家物不
X44n0743_p0344b01║   得作菩薩聖僧 形像 以 師徒位 別 故乃可作莊嚴供 養具 無罪若本心通者不犯)五 百問事
X44n0743_p0344b02║   云 用佛綵色作鳥獸形得罪除在佛前 為供 養故不
X44n0743_p0344b03║   犯善見云 若施主 本施園菓擬為衣服湯藥等以 盜
X44n0743_p0344b04║   心迴分食者計直得重若擬作僧 房而迴作食犯偷
X44n0743_p0344b05║   蘭若住 處乏 少粮食各欲散去無人守護者得和僧
X44n0743_p0344b06║   減用其園菓等重物作食守之 乃至四方僧 房亦得
X44n0743_p0344b07║   若僧 房破壞得賣麤者以 相治補若賊亂 世 聽持隨
X44n0743_p0344b08║   身去賊止還復本處欲供 養此像 乃供 養彼像 得小
X44n0743_p0344b09║   罪十誦云 波離問佛僧 房破時得持僧 臥具 等物賣
X44n0743_p0344b10║   治房舍不佛言得又問兩房破得賣一 房治不佛言
X44n0743_p0344b11║   得摩得勒 伽 云 持此四方僧 物盜心度與餘寺得小
X44n0743_p0344b12║   罪以 還為僧 用故不犯重僧 祇云 若左右近寺破無
X44n0743_p0344b13║   臥具 供 養者通結一 界彼此共用者得五 百問事 云
X44n0743_p0344b14║   白衣投比丘未度者白僧 與食若為僧 乞白僧 聽將
X44n0743_p0344b15║   僧 食在道若僧 不許或不白行還須償 不者犯重若
X44n0743_p0344b16║   供 僧 齊米僧 去齊主 用供 養後僧 打楗槌得食若不
X44n0743_p0344b17║   打者一 飽犯重義准此文不得輙將僧 食出界而食
X44n0743_p0344b18║   本無還心犯重雖復打鐘猶不免盜以 處攝定故故
X44n0743_p0344b19║   律下文共利 養別 說戒者聽羯磨和僧 若直得者何
X44n0743_p0344b20║   須結同界也若為僧 使路無乞食處聽和僧 將食在
X44n0743_p0344b21║   道未必鳴鐘准前 善見守寺之 文若寺莊磑鳴鐘得
X44n0743_p0344b22║   食不須和僧 若知事 比丘為僧 撿挍將僧 淨人畜生
X44n0743_p0344b23║   行至寺莊食僧 粮草者准前 伽 論得吉若為己用無
X44n0743_p0344b24║   問僧 私人畜計直犯重律云 若國土荒壞住 處無人
X44n0743_p0344c01║   得持此寺物將向餘寺若國土還靖本住 有人還持
X44n0743_p0344c02║   此物歸彼本寺不者如法治。
X44n0743_p0344c03║   第六 像 共寶互 者謂住 持三寶與理寶相互 也薩婆
X44n0743_p0344c04║   多云 問佛在世 時諸供 養三寶物中常受一 人分何
X44n0743_p0344c05║   以 滅後偏 取一 分答佛在世 時色身受用故取一 人
X44n0743_p0344c06║   分滅後法身功 德勝僧 故取一 分又佛在時言施佛
X44n0743_p0344c07║   寶者置爪髮塔中供 養法身法身常在世 故若施法
X44n0743_p0344c08║   者分作二 分一 分與經一 分與誦經說法人若施法
X44n0743_p0344c09║   寶者懸置塔中若施僧 寶者亦著塔中供 養第一 義
X44n0743_p0344c10║   諦僧 若言施眾僧 者凡聖俱 得以 言無當故既知如
X44n0743_p0344c11║   此受施之 時善知通塞勿 令互 用致有乖 違。
X44n0743_p0344c12║   第七即物自互 者先約佛物束為四重一 佛受用物
X44n0743_p0344c13║   謂堂宇衣服床帳等物著塔中供 養不得互 轉如前
X44n0743_p0344c14║   寶梁經說五 百問事 云 佛物得買取供 養具 供 養不
X44n0743_p0344c15║   得賣佛上繒與佛作衣又佛堂柱壞換訖故柱施僧
X44n0743_p0344c16║   僧 不得用又律中佛園座具 等皆屬塔故不得互 用
X44n0743_p0344c17║   二 施屬佛像 物從意迴轉餘用如十誦云 以 佛塔物
X44n0743_p0344c18║   出息佛言聽之 五 百問事 云 佛物不得移至他寺犯
X44n0743_p0344c19║   棄若眾僧 盡去白僧 僧 聽將去無罪比丘容作佛像
X44n0743_p0344c20║   經書得物不得取若得佛家人畜不得使三供 養佛
X44n0743_p0344c21║   像 物僧 祇云 供 養佛花多聽轉賣買香燈猶故多者
X44n0743_p0344c22║   轉賣著無盡財中五 百問事 云 佛旛多欲作餘佛事
X44n0743_p0344c23║   者得施主 不許不得四者獻佛物如此律供 養佛塔
X44n0743_p0344c24║   食治塔人得食善見云 佛前 獻飯侍 佛比丘得食若
X44n0743_p0345a01║   無比丘白衣侍 佛亦得食(法僧 二 物類前 可知)。
X44n0743_p0345a02║   第八 出貸者僧 祇云 塔僧 二 物互 貸分明券 記某時
X44n0743_p0345a03║   貸某時還若知事 交代 當於僧 中讀疏分明唱記付
X44n0743_p0345a04║   囑後人違者結罪十誦別 人貸塔僧 物若死計直還
X44n0743_p0345a05║   善見亦得貸借僧 祇物作私房善生云 病人貸三寶
X44n0743_p0345a06║   物十倍還之 餘不病僧 良恐不開。
X44n0743_p0345a07║   第九賞待道俗 者此律優 婆離至一 住 處不蒙迎接
X44n0743_p0345a08║   佛言若知法律者凡所至處皆應迎逆供 給飲食十
X44n0743_p0345a09║   誦以 此人替補我處故須供 給義准下文與知事 人
X44n0743_p0345a10║   衣是十方現前 物故知非是四方常住 物供 給也僧
X44n0743_p0345a11║   祇云 若惡賊檀越工匠乃至國王大臣有力 能損益
X44n0743_p0345a12║   者應與飲食五 分云 若白衣入 寺不與食起嫌佛言
X44n0743_p0345a13║   應與持惡器與又嫌佛言以 好器與(此謂見僧 過者若高識君子善
X44n0743_p0345a14║   達方外說食難消非惜不與如此之 者空遣無損也)十誦云 供 給國王大臣薪
X44n0743_p0345a15║   火燭等聽用十九錢不須白僧 若更索者白僧 給之
X44n0743_p0345a16║   若惡賊者則 不限多小病兒索僧 貴藥聽與兩錢半
X44n0743_p0345a17║   價 善見云 淨人若分番上下者尚上與衣服下者不
X44n0743_p0345a18║   得長使者供 給衣食十誦云 客作人若雇得一 日使
X44n0743_p0345a19║   卒遇風雨難緣不得作者佛令量功 與價 。
X44n0743_p0345a20║   第十盜人物者有二 初 損正主 有三一 有我所心有
X44n0743_p0345a21║   守護者櫃中綿絹是二 有我所心無守護者田中糓
X44n0743_p0345a22║   豆是三無我所心無守護者地中伏藏是若盜此三
X44n0743_p0345a23║   物並 損正主 結罪次損守護主 中有二 一 有我所心
X44n0743_p0345a24║   別 守護者如僧 可分物令人守者是二 無我所心有
X44n0743_p0345b01║   守護者如關頭奪得禁物及比丘失物官人奪得等
X44n0743_p0345b02║   是若盜此二 物並 約守護主 結罪簡此有七一 掌護
X44n0743_p0345b03║   破失主 者如善見云 比丘為他別 人乃至三寶守護
X44n0743_p0345b04║   財物若謹慎掌護堅鏁藏戶而賊比丘或從孔中屋
X44n0743_p0345b05║   中竊取或逼迫取非守護主 能禁限者但 望本主 結
X44n0743_p0345b06║   罪皆不合徵若主 掌懈慢不懃掌錄為賊所偷 者守
X44n0743_p0345b07║   物比丘必須償 之 以 望守護主 結罪故二 寄付損失
X44n0743_p0345b08║   主 者如十誦云 比丘遠處受他寄物在道損破若好
X44n0743_p0345b09║   心投破者不應償 惡心投破者須償 借他物不問好
X44n0743_p0345b10║   心惡心若破一 切須償 義云 今時多有為他洗治鉢
X44n0743_p0345b11║   器好心損破皆不合償 索者得重三被賊盜物主 者
X44n0743_p0345b12║   有二 初 不現前 盜物主 護心義弱取者得想成就主
X44n0743_p0345b13║   雖有心不捨後見本物不得奪取以 離本處屬賊義
X44n0743_p0345b14║   成若奪此物得重故律云 時有比丘奪劫 者物佛言
X44n0743_p0345b15║   波羅夷次對面現前 奪者由護心義強奪者猶預得
X44n0743_p0345b16║   想未定本主 護心義強意猶未捨本物得取故僧 祇
X44n0743_p0345b17║   云 賊奪物去比丘逐賊奪得本物無犯又闇逐賊賊
X44n0743_p0345b18║   藏物去比丘即取將來又漸近村比丘逐賊若和喻
X44n0743_p0345b19║   得若恐嚇得無犯有死事 不應告官如上諸句皆是
X44n0743_p0345b20║   對面被劫 若已作失想不問賊心定不定後還取者
X44n0743_p0345b21║   便 為賊復奪賊四賊施物主 者十誦云 賊偷 物來或
X44n0743_p0345b22║   好心施或因他逐恐怖故施得取以 成物主 故但 莫
X44n0743_p0345b23║   從賊乞他自與者得取取已染壞色著有主 識認者
X44n0743_p0345b24║   應還若賊比丘邊買得衣本主 見者不得直奪應還
X44n0743_p0345c01║   本直五 收囡縛賊主 者僧 祇云 官未收錄未抄物名
X44n0743_p0345c02║   寄付比丘者得取若已抄錄者不得取若云 施佛塔
X44n0743_p0345c03║   僧 者得取應露現持出不得覆藏若問是何 物應答
X44n0743_p0345c04║   言佛法物不許者還薩婆多云 持國禁物出界罪入
X44n0743_p0345c05║   死者前 判 得重後違王教得突吉羅王民合死者盜
X44n0743_p0345c06║   心持出得重自外不聽無死者不犯薩遮尼乾子經
X44n0743_p0345c07║   云 不輸王課非盜僧 祇云 官稅比丘物方便 自免者
X44n0743_p0345c08║   不犯重一 我不共要二 非理稅我律云 比丘無輸稅
X44n0743_p0345c09║   法不同白衣官稅俗 人物比丘為他隱認者得重(今時
X44n0743_p0345c10║   數有僧 尼為他人妄認車牛人馬等准上計錢滿五 得重)六 狂人施物主 者摩得
X44n0743_p0345c11║   勒 伽 云 若狂人自持物施不知父母親屬者比丘得
X44n0743_p0345c12║   取若父母可知不自手與不得取七守護他物主 者
X44n0743_p0345c13║   十誦云 有邏人與比丘衣疑不知成主 不佛言但 隨
X44n0743_p0345c14║   施者受之 不合從乞律云 他守視人與比丘物佛言
X44n0743_p0345c15║   此即是主 得受。
X44n0743_p0345c16║   第十一 盜非人物者五 分盜他覆塚幡蓋神廟中衣
X44n0743_p0345c17║   他所護物直五 錢犯重僧 祇盜外道塔物神祀物得
X44n0743_p0345c18║   重(此望守主 結重)十誦盜天神像 衣及花鬘等物蘭(此望境結蘭也)
X44n0743_p0345c19║   故薩婆多云 取非人物五 錢已上重偷 蘭四錢已下
X44n0743_p0345c20║   輕偷 蘭善見取諸鬼神物及繫樹物無守護者無罪
X44n0743_p0345c21║   (此望非人不護也)。
X44n0743_p0345c22║   第十二 盜畜生物者十誦云 取虎殘者犯吉羅罪由
X44n0743_p0345c23║   不斷望故師子殘不犯由斷望故薩婆多云 一 切鳥
X44n0743_p0345c24║   獸食殘取者得突吉羅。
X44n0743_p0346a01║   第二 有主 想可解次解第三有盜心者然此之 一 門
X44n0743_p0346a02║   實行之 人亦未免重何 以 故以 不識戒相故僧 祇云
X44n0743_p0346a03║   寺主 摩摩帝好心互 用三寶物亦是盜心故此律云
X44n0743_p0346a04║   我說此人愚痴故犯波羅夷十誦云 盜心有六 種謂
X44n0743_p0346a05║   苦切取輕慢取以 他名字取觝突取受寄取出息取
X44n0743_p0346a06║   出息輕餘五 重摩得勒 伽 云 劫 奪心有三種謂強奪
X44n0743_p0346a07║   取耎語取施已還取五 分云 盜心有四種謂諂心曲
X44n0743_p0346a08║   心瞋心恐怖心若以 此四心取他物者並 名盜也律
X44n0743_p0346a09║   云 賊心有十種謂黑闇心邪心曲戾心恐怖心常有
X44n0743_p0346a10║   盜他物心決定取恐怯取寄物取見便 取倚託取(謂假
X44n0743_p0346a11║   道俗 威勢 而乞是)。
X44n0743_p0346a12║   第四重物者謂五 錢若五 錢直於中料簡束為七重
X44n0743_p0346a13║   一 滿五 結蘭者摩得勒 伽 云 取百千不犯重者謂數
X44n0743_p0346a14║   數作斷心數數取四錢者是二 不得物結重者如律
X44n0743_p0346a15║   云 燒埋壞色等是三多人共業滿五 結重者如律云
X44n0743_p0346a16║   眾多人遣一 人盜五 錢多人共分或多人共盜通作
X44n0743_p0346a17║   一 分滿五 者重四滿五 結蘭者如十誦云 盜眾多人
X44n0743_p0346a18║   未分物者是(謂亡人輕物未分者是)五 盜多人各一 錢而結重
X44n0743_p0346a19║   者如僧 祇五 人各以 一 錢遣一 人守掌若盜望守人
X44n0743_p0346a20║   結重六 多人共盜六 錢而結重者如善見師徒四人
X44n0743_p0346a21║   相教共盜一 人六 錢各得一 重一 蘭謂自業不合教
X44n0743_p0346a22║   他但 得一 蘭七對處結重者如善見云 貴賤處所等
X44n0743_p0346a23║   謂此土直減五 彼土直過五 或此土直過五 彼土直
X44n0743_p0346a24║   減五 並 依本處斷摩得勒 伽 云 迦梨仙 貴賤等貴則
X44n0743_p0346b01║   減五 賤則 過五 不犯善見云 若盜心唱云 定是我地
X44n0743_p0346b02║   地主 生疑者犯偷 蘭決心失者重若來問僧 答同者
X44n0743_p0346b03║   皆重若共諍園田違理判 與乃至口辨多端偷 夏唱
X44n0743_p0346b04║   大等得物滿五 皆重。
X44n0743_p0346b05║   第五 興方便 可解。
X44n0743_p0346b06║   第六 舉離處者如善見云 舉一 樹時蘭舉二 樹時重
X44n0743_p0346b07║   (謂量取他地也)乃至得一 髮一 麥許皆重以 地深無價 故僧
X44n0743_p0346b08║   祇盜他牛馬未作得想雖舉四足不成重善見空靜
X44n0743_p0346b09║   處盜定作得想動 則 成重如擲杖空中必有落義此
X44n0743_p0346b10║   律盜隱他籌數犯重十誦云 或摴蒲轉齒圍碁移子
X44n0743_p0346b11║   等皆重(謂賭物重不賭吉羅)次明不犯者此律云 與想取己有
X44n0743_p0346b12║   想取糞掃想取暫取想取親友意想取等皆不犯律
X44n0743_p0346b13║   云 親友意者要具 七法一 難作能作二 難與能與三
X44n0743_p0346b14║   難忍能忍四密事 相告五 互 相覆藏六 遭苦不捨七
X44n0743_p0346b15║   貧賤不輕如是七法人能行者是親善友。
X44n0743_p0346b16║   煞人戒第三(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0346b17║   自稱得聖戒第四(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0346b18║   此二 戒事 希不述縱有犯緣如前 受戒相中已略述
X44n0743_p0346b19║   竟。
X44n0743_p0346b20║   第二 篇簡要釋九。
X44n0743_p0346b21║   漏失戒第一 (尼根)具 三緣成一 作究竟意二 方便 動 轉
X44n0743_p0346b22║   三體分盈流便 犯此律除夢不犯僧 祇云 佛告舍利
X44n0743_p0346b23║   弗夢者虗妄不實若夢真實於我法中修 梵行者無
X44n0743_p0346b24║   有解脫善見云 夢有四種一 四大不和夢睡眠夢見
X44n0743_p0346c01║   山崩地動 飛騰虗空見虎狼師子惡賊逐等二 先見
X44n0743_p0346c02║   夢晝見青黃赤白男女等夜中夢見(此二 不實故經云 如夢如幻也)
X44n0743_p0346c03║   三天人與夢有善知識天人為現善夢若惡知識天
X44n0743_p0346c04║   人為現惡夢四相夢此人前 身或福或罪若福為現
X44n0743_p0346c05║   善夢謂誦經禮佛等若罪為現煞盜等(此二 是實故經云 凡夫之
X44n0743_p0346c06║   人但 取夢相若得一 夢即滅一 逆乃至如佛名方等經說)。
X44n0743_p0346c07║   摩捉戒第二 (尼夷)具 五 緣犯一 人女二 人女想三有染
X44n0743_p0346c08║   心四身相觸五 觸著便 犯律云 比丘及女二 俱 無衣
X44n0743_p0346c09║   身相觸得僧 殘一 有衣一 無衣身相觸得偷 蘭二 俱
X44n0743_p0346c10║   有衣得突吉羅十誦云 若女人為水沒開比丘手捉
X44n0743_p0346c11║   雖婬心起但 捉一 處莫放到 岸上已不應故觸更捉
X44n0743_p0346c12║   得僧 殘僧 祇云 若欲心灒涉水著女人者偷 蘭遮若
X44n0743_p0346c13║   共女人捉物呪願捉器行食捉繩頭尾捉杖木等皆
X44n0743_p0346c14║   非威儀 有欲心者突吉羅欲心動 物偷 蘭遮城門道
X44n0743_p0346c15║   狹逢女人閙要待希得過若女人有所須者令淨人
X44n0743_p0346c16║   與若無淨人持物著床机上語言可自取若擔重物
X44n0743_p0346c17║   不舉傍無淨人者比丘應舉著高處令其自擔若乞
X44n0743_p0346c18║   食時端正女人持食與起欲心者應放鉢著地令餘
X44n0743_p0346c19║   人授與十誦云 女人與比丘寫水水流不斷比丘於
X44n0743_p0346c20║   女生邪心即生疑佛言偷 蘭遮(今時齋上多有女人及尼自行香水并授
X44n0743_p0346c21║   針線瓶器等物觸著生染殘行香之 時令其懸放自餘瓶器等物並 使置地己自取用)不犯者
X44n0743_p0346c22║   十誦云 若母女姉妹想為寒熱暖冷若為水火刀 兵
X44n0743_p0346c23║   深坑惡獸難救無染心者不犯。
X44n0743_p0346c24║   與女人麤惡語戒第三(尼共男子麤語蘭)具 七緣犯一 人女
X44n0743_p0347a01║   二 人女想三有染心四麤惡語五 麤惡語想六 言了
X44n0743_p0347a02║   七前 人解便 犯此律要了 知婬欲語意方犯麤惡語
X44n0743_p0347a03║   者非梵行也縱涉善事 意表欲心亦殘不解語蘭伽
X44n0743_p0347a04║   論性好麤語偷 蘭此律為女說不淨觀等不犯。
X44n0743_p0347a05║   歎身麤語供 養戒第四(尼共男子歎身蘭)具 七緣犯一 人女
X44n0743_p0347a06║   二 人女想三有染心四歎身說麤惡語五 麤惡想六
X44n0743_p0347a07║   言了 七前 人知解便 犯此律歎身有二 種一 歎色身
X44n0743_p0347a08║   豐美二 歎種族深厚復歎己身修 行持戒第一 可持
X44n0743_p0347a09║   婬欲供 養我者殘。
X44n0743_p0347a10║   媒嫁戒第五 (僧 尼同犯)具 六 緣成一 人男女二 人男女想
X44n0743_p0347a11║   三為媒嫁事 四媒嫁想五 言章了 六 受語往還報便
X44n0743_p0347a12║   犯律云 若一 念頃乃至須臾暫時和合媒嫁並 犯僧
X44n0743_p0347a13║   殘十誦云 受語報中有使使受語使有使使遣語彼
X44n0743_p0347a14║   使使還報皆得眾多僧 殘律云 受男家語時突吉羅
X44n0743_p0347a15║   報女家時偷 蘭遮還報男家時僧 伽 婆尸沙十誦五
X44n0743_p0347a16║   分云 不許還報者偷 蘭遮許還報者僧 伽 婆尸沙若
X44n0743_p0347a17║   作券 書言非我婦猶未唱出者蘭若婦禮已斷不復
X44n0743_p0347a18║   往還合和者殘僧 祇云 若主 人畜多婦妾不均鬪爭
X44n0743_p0347a19║   一 婦私求比丘比丘即為和平或夫婦不和合便 勸
X44n0743_p0347a20║   和合者皆偷 蘭遮若婦人及女還家比丘到 舍便 勸
X44n0743_p0347a21║   早還者偷 蘭遮(恐畏他夫瞋不得會故也)五 分云 若為男倩女為
X44n0743_p0347a22║   女倩男長使者偷 蘭遮此律諸比丘白二 羯磨差人
X44n0743_p0347a23║   媒嫁一 切僧 殘知事 白僧 媒嫁淨人供 給婚具 問僧
X44n0743_p0347a24║   同可一 切僧 殘若非理用物犯重十誦摩得勒 伽 云
X44n0743_p0347b01║   若指腹作媒及自媒嫁身皆偷 蘭遮僧 祇云 若比丘
X44n0743_p0347b02║   乃至為他求好馬種和合者偷 蘭餘畜生者吉羅鼻
X44n0743_p0347b03║   奈耶云 若比丘解放畜生合其牝牡者僧 殘此律吉
X44n0743_p0347b04║   羅不犯者律云 若為父母信 心檀越若在獄繫及為
X44n0743_p0347b05║   佛法僧 重病比丘事 等看書持往不犯。
X44n0743_p0347b06║   無主 僧 不處分過量造房戒第六 (尼吉)具 六 緣成一 無
X44n0743_p0347b07║   主 二 為己三自乞求四過量不處分五 過量不處分
X44n0743_p0347b08║   想六 房成犯此律若作此房先知無難妨已然後來
X44n0743_p0347b09║   僧 中乞法若不可信 者一 切僧 共往看之 若可信 者
X44n0743_p0347b10║   即當聽作善見云 無妨難處平治如皷面後至僧 中
X44n0743_p0347b11║   乞此律長佛十二 搩手內廣七搩手准五 分佛一 搩
X44n0743_p0347b12║   手長二 尺(計此律房長二 丈 四尺廣一 丈 四尺)善見皆謂明內為言僧 祇
X44n0743_p0347b13║   邊壁高一 丈 二 尺若男若女在家出家皆為房主 無
X44n0743_p0347b14║   此等主 故言無主 難處者此律謂虎狼蟻子也善見
X44n0743_p0347b15║   云 下至有蟻子窟不得作若蟻行覓食逐令去得作
X44n0743_p0347b16║   何 以 故如來為慈愍眾生及比丘故五 分四衢道中
X44n0743_p0347b17║   多人聚戲婬女市肆放牧惡獸險處園田社樹墳墓
X44n0743_p0347b18║   逼村近道等並 是難處妨處者此律乃至不容草車
X44n0743_p0347b19║   迴轉處十誦是舍近塔官地居士外道居地大石水
X44n0743_p0347b20║   流大樹深坑等並 是妨處明了 論或樹空山巖石陰
X44n0743_p0347b21║   等得行住 坐臥者(疏云 )欲於中住 必須隔斷須將比丘
X44n0743_p0347b22║   羯磨治地(故知僧 私二 地並 須乞法)乞時應至僧 中具 修 威儀 口
X44n0743_p0347b23║   云 大德僧 聽我比丘某甲自乞作房無主 自為己今
X44n0743_p0347b24║   從眾僧 乞處分無難無妨處願僧 與我比丘某甲處
X44n0743_p0347c01║   分無難無妨處慈愍故(如是三乞律云 僧 應觀此比丘若可信 即應聽若不可信 一 切
X44n0743_p0347c02║   僧 應當到 彼處看若遠遣可信 者看已作羯磨)和僧 索欲已問僧 云 僧 今和
X44n0743_p0347c03║   合何 所作為答處分造房羯磨大德僧 聽比丘某甲
X44n0743_p0347c04║   自乞作房無主 自為己今從眾僧 乞處分無難無妨
X44n0743_p0347c05║   處若僧 時到 僧 忍聽僧 今與比丘某甲處分無難無
X44n0743_p0347c06║   妨處白如是大德僧 聽此比丘某甲自乞作房無主
X44n0743_p0347c07║   自為己從僧 乞處分無難無妨處僧 今與比丘某甲
X44n0743_p0347c08║   處分無難無妨處誰諸長老忍僧 與比丘某甲處分
X44n0743_p0347c09║   無難無妨處者嘿然誰不忍者說僧 已忍與比丘某
X44n0743_p0347c10║   甲處分無難無妨處竟僧 忍嘿然故是事 如是持(後房
X44n0743_p0347c11║   羯磨與此大同但 稱有主 為異)僧 祇云 若僧 中無羯磨者一 切僧 就
X44n0743_p0347c12║   彼作房處一 人唱言一 切僧 為某比丘指授房三說
X44n0743_p0347c13║   亦得若處遠隔水寒暑雨雪多病不得去者應差二
X44n0743_p0347c14║   三人不得差四以 不得羯磨眾故(僧 祗疏云 二 三人到 彼口唱亦得)
X44n0743_p0347c15║   為四種人不合處分一 越年二 異界僧 三作私房者
X44n0743_p0347c16║   多四妨難二 處悉皆不成即此律使可信 者看故知
X44n0743_p0347c17║   簡別 薩婆多云 處分處得作餘處不得餘人就此房
X44n0743_p0347c18║   上作重屋房主 聽得無不處分罪善見云 長中減一
X44n0743_p0347c19║   搩手廣中長一 搩手互 減互 過並 殘若作房未成而
X44n0743_p0347c20║   行客為成者無罪以 人無一 口房若以 段段計人分
X44n0743_p0347c21║   滿過量亦犯婆論末後二 摶泥未竟輕蘭一 摶在重
X44n0743_p0347c22║   蘭善見云 若留一 摶泥在後當成蘭決心能者殘僧
X44n0743_p0347c23║   祇云 瓦木板石灰泥草覆乃至最後一 把草覆竟殘
X44n0743_p0347c24║   作非法房自身及他受用皆吉房主 若死休道若施
X44n0743_p0348a01║   僧 乃可受用此律餘人不犯懺竟得用若教他作受
X44n0743_p0348a02║   教者過量犯若是房主 得僧 殘巧師得偷 蘭妨難二
X44n0743_p0348a03║   處各吉過量不乞二 殘律云 不犯者減量無妨難為
X44n0743_p0348a04║   佛圖講堂為僧 為多人作屋草菴葉菴小容身屋等
X44n0743_p0348a05║   並 不犯。
X44n0743_p0348a06║   有主 僧 不處分房戒第七(尼吉)具 六 緣成一 有主 二 為
X44n0743_p0348a07║   己作三長佛六 搩手廣四搩手以 上房四不處分五
X44n0743_p0348a08║   不處分想六 作成便 犯此律妨難二 吉不乞一 殘(乞法
X44n0743_p0348a09║   羯磨如前 戒明)此房屬內於己身若死遠行不還隨意處分
X44n0743_p0348a10║   若與三寶親友白衣自賣取錢隨心自在唯不得賣
X44n0743_p0348a11║   地地是僧 物僧 不許賣若房主 不自處分屬四方僧
X44n0743_p0348a12║   次第住 律云 不犯者若處分作草菴葉菴小容身屋
X44n0743_p0348a13║   (謂無過量以 小故不須乞處分)若作多人住 屋並 不犯
X44n0743_p0348a14║   無根重罪謗他戒第八 (僧 尼同犯)具 八 緣犯一 是比丘及
X44n0743_p0348a15║   尼除下三眾二 想心謂淨不妨實不淨如打破戒比
X44n0743_p0348a16║   丘犯提故律云 若遮無根無餘緣不成遮治其謗罪
X44n0743_p0348a17║   二 謂作比丘想三內有瞋心四無三根五 下至對一
X44n0743_p0348a18║   比丘說僧 祇對謗比丘前 罵謗語語殘六 重事 加 誣
X44n0743_p0348a19║   七言詞了 八 前 人知便 犯十誦云 四重互 說成謗(大同
X44n0743_p0348a20║   四分)律云 若有見聞疑三根說實者不犯。
X44n0743_p0348a21║   假根謗戒第九(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0348a22║   破僧 違諫戒第十(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0348a23║   助 破僧 違諫戒第十一 (僧 尼同犯)此三戒事 希不述。
X44n0743_p0348a24║   汙家擯謗違諫戒第十二 (僧 尼同犯)具 六 緣犯一 作汙家
X44n0743_p0348b01║   惡行事 二 心無改悔三作法駈擯四違理謗僧 五 僧
X44n0743_p0348b02║   如法設諫六 三諫竟便 犯此律汙家但 吉後擯謗違
X44n0743_p0348b03║   諫得殘於中有四汙家一 依家汙家(以 一 家物偏 給一 家物主
X44n0743_p0348b04║   生瞋得者心喜情標名利 招俗 譏毀也)二 依利 養汙家(如法得利 非法授俗 得者思報
X44n0743_p0348b05║   不得起瞋退彼〔俗 〕心違平等施)三依親友汙家(依王大臣恃俗 勢 力 所為不平令俗 瞋喜)
X44n0743_p0348b06║   四依僧 伽 藍汙家(以 僧 花菓贈餉白衣令彼俗 心恒有悕求以 非為是故云 汙家)
X44n0743_p0348b07║   薩婆多云 作種種惡業破他信 敬善心是名汙他家
X44n0743_p0348b08║   作惡行者作此不清淨穢汙垢濁又得惡果故名惡
X44n0743_p0348b09║   行若以 小物贈遺白衣縱使因此起七寶塔種種莊
X44n0743_p0348b10║   嚴建立精舍猶如祇桓四事 供 養滿閻浮提一 切聖
X44n0743_p0348b11║   眾不如靜坐清淨持戒即是供 養真實法身不犯者
X44n0743_p0348b12║   律云 若與父母病人繫閇獄囚及寺中客作者不犯。
X44n0743_p0348b13║   惡性拒僧 違諫戒第十三(僧 尼同犯)此戒事 希不述。
X44n0743_p0348b14║   二 不定義旨趣難明犯緣復希故略不釋(尼無此二 )。
X44n0743_p0348b15║   第三篇三十捨墮要釋十九。
X44n0743_p0348b16║   長衣戒第一 (僧 尼同犯)具 六 緣成一 是己長衣二 屬己定
X44n0743_p0348b17║   三衣體應量四不說淨五 無因緣六 畜過十日便 犯
X44n0743_p0348b18║   此律受持(三五 )衣外餘我(三五 )衣及以 長財長佛八 指廣
X44n0743_p0348b19║   四指過十日不說淨者尼薩耆波逸提薩婆多云 佛
X44n0743_p0348b20║   一 指面闊二 寸計長尺六 廣八 寸名應量自外不應
X44n0743_p0348b21║   者但 犯吉羅善見云 若束縛一 處一 提若段段別 明
X44n0743_p0348b22║   相出隨處結罪義云 若能染應量所染通應不應如
X44n0743_p0348b23║   足食竟正不正俱 犯若能染是不應量亦所染應量
X44n0743_p0348b24║   大小雖殊捨懺義一 律結提罪論得吉羅故知同染
X44n0743_p0348c01║   不犯者僧 祇云 若二 人共衣未分若施物未入 手皆
X44n0743_p0348c02║   不犯若多人共分中有善毗尼人為說淨不犯(謂共活同
X44n0743_p0348c03║   財人)此律十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想(衣仍實在
X44n0743_p0348c04║   雖經多日無心儲畜不犯)十誦失想後得更開十日此律失衣燒
X44n0743_p0348c05║   衣漂衣不犯者(謂衣財實失後還得者更得十日說淨受持也)或水陸道斷
X44n0743_p0348c06║   不淨施不與人亦不犯。
X44n0743_p0348c07║   離三衣宿戒第二 (僧 尼同犯尼有五 衣)具 六 緣成一 是己三衣
X44n0743_p0348c08║   二 加 受持法三人衣異界四不捨會五 無因緣六 明
X44n0743_p0348c09║   相出具 此六 緣便 犯上有兩緣下有一 緣易故不解
X44n0743_p0348c10║   中間三緣正此消釋先解人衣異界中有四一 界中
X44n0743_p0348c11║   有女人者名為染礙亦有人不立者悞也故律下文
X44n0743_p0348c12║   諸比丘脫衣俗 人家形露佛言除村村外界等故知
X44n0743_p0348c13║   村不攝衣名為染礙二 者隔礙此律若水陸斷道等
X44n0743_p0348c14║   離衣不犯三者情礙此律若奪失想或惡獸命梵等
X44n0743_p0348c15║   緣失衣無罪薩婆多云 王來入 界大小行左右近處
X44n0743_p0348c16║   並 非衣界以 情隔故四者界礙此律自然衣界有十
X44n0743_p0348c17║   一 種一 僧 伽 藍界二 村界三樹界四場界五 車界六
X44n0743_p0348c18║   船界七舍界八 堂界九庫界十倉界十一 阿蘭若界
X44n0743_p0348c19║   初 伽 藍及村各有四相謂周匝垣墻柵籬籬墻不周
X44n0743_p0348c20║   四周有屋此相不圓其樹場等諸界並 生故律云 若
X44n0743_p0348c21║   干界也謂有前 三礙故此十一 種界四分各加 勢 分
X44n0743_p0348c22║   有十三步故律云 僧 伽 藍界者在僧 伽 藍邊以 中人
X44n0743_p0348c23║   擲石所及處是善見云 中人擲石者取不健 不羸人
X44n0743_p0348c24║   盡力 擲至落處不取轉處諸師議評作十三步若置
X44n0743_p0349a01║   衣在十一 種界內身在異處宿若不捨會不至擲石
X44n0743_p0349a02║   所及處明相出一 一 犯捨墮若界內有女人持衣至
X44n0743_p0349a03║   中衣須近身則 不論勢 分不爾明相出犯捨次明
X44n0743_p0349a04║   餘部衣界有四一 道行界者十誦云 比丘與師持衣
X44n0743_p0349a05║   道中行前 後四十九尋內不失薩婆多云 亦縱廣四
X44n0743_p0349a06║   十九尋內不失善見云 若沙彌俗 人持衣前 入 界比
X44n0743_p0349a07║   丘後入 謂言界外明相出不失衣依止亦爾二 洲上
X44n0743_p0349a08║   界者善見云 十四肘內不失衣若有人來往衣須近
X44n0743_p0349a09║   身不者失衣三水界者善見云 比丘在阿蘭若處竟
X44n0743_p0349a10║   夜坐禪天欲曉脫衣置岸上入 池洗浴未竟明相出
X44n0743_p0349a11║   犯捨毗尼母云 一 脚在岸上一 脚入 水雖經明相不
X44n0743_p0349a12║   失三衣四井界者僧 祇云 道行露地有井於井蘭傍
X44n0743_p0349a13║   宿置衣二 十五 肘內身在外宿失衣或置衣井內比
X44n0743_p0349a14║   丘在上宿不以 繩連或不垂手脚經明相出皆犯(以 此
X44n0743_p0349a15║   例 餘坑窖等亦爾)第四捨會者僧 祇云 有緣至他處宿彼有
X44n0743_p0349a16║   比丘及尼長衣應借受持無者俗 人有被應借作淨
X44n0743_p0349a17║   安紉然後受持無者後夜當疾還寺若不得入 者當
X44n0743_p0349a18║   捨却衣寧無衣犯小罪以 輕易重故(捨文如前 受衣中說)第五
X44n0743_p0349a19║   無因緣者若迦提一 月功 德衣五 月得離衣宿及以
X44n0743_p0349a20║   失奪燒漂想水陸道斷命梵等難皆不失衣除上因
X44n0743_p0349a21║   緣若不捨會皆犯問忘不持衣行至夜方覺有難欲
X44n0743_p0349a22║   會無緣失受法不答失受如長衣雖開忘過日不犯
X44n0743_p0349a23║   後時憶得即須說淨不以 忘故便 開不說今此亦爾
X44n0743_p0349a24║   雖開忘不犯捨罪不以 忘故便 開不受也故明了 論
X44n0743_p0349b01║   云 道行比丘夜宿錯持他衣去他衣不失己衣失(若明
X44n0743_p0349b02║   相出已覺者得如前 開直須更受若至夜覺者欲會無緣應對人捨無人可對心念遙捨)。
X44n0743_p0349b03║   月望衣戒第三(僧 尼同犯)此戒事 希不述。
X44n0743_p0349b04║   取非親尼衣戒第四(尼取僧 衣吉)具 五 緣犯一 是比丘尼
X44n0743_p0349b05║   薩婆多云 要取羯磨受戒尼犯五 分云 取下二 眾尼
X44n0743_p0349b06║   衣得吉羅二 非親里尼十誦云 若是親里當問足不
X44n0743_p0349b07║   足少尚自持與何 況不足而取善見云 親里者父母
X44n0743_p0349b08║   乃至七世 是也除此非親五 分云 若親里尼犯戒取
X44n0743_p0349b09║   衣者吉羅三是應量衣尼五 衣中隨取一 衣便 犯薩
X44n0743_p0349b10║   婆多云 取尼七尺二 寸衣犯不問是色非色染可應
X44n0743_p0349b11║   法取則 捨墮餘不應量衣鉢等取得吉羅應量鉢等
X44n0743_p0349b12║   取得波逸提四虗心送與除乞得不犯僧 祇云 尼借
X44n0743_p0349b13║   比丘衣得隨意著乃至破還無犯(此應親友不犯非親者應還直)五
X44n0743_p0349b14║   領受便 犯伽 論云 若尼放衣置地寄大德隨意用便
X44n0743_p0349b15║   捨去比丘作同意用無犯僧 祇使人受同犯十誦十
X44n0743_p0349b16║   僧 取尼一 衣皆墮十尼持一 衣與一 僧 得十墮若尼
X44n0743_p0349b17║   先請說法故與無犯五 分若先無心求彼自布施當
X44n0743_p0349b18║   觀有長得取(准此犯戒止為貪心)。
X44n0743_p0349b19║   使非親尼浣故衣戒第五 (尼使僧 浣衣吉)具 五 緣成一 是比
X44n0743_p0349b20║   丘尼二 非親里善見令出家婦浣染亦犯三是己故
X44n0743_p0349b21║   衣律云 乃至一 經身著即名故也善見若浣革屣囊
X44n0743_p0349b22║   不犯伽 論乃至浣尼師檀亦犯四若自往若使人往
X44n0743_p0349b23║   浣染打三皆犯一 一 重浣重染重打皆犯多罪五 浣
X44n0743_p0349b24║   打竟便 犯僧 祇云 若多尼弟子雖不得令浣染打得
X44n0743_p0349c01║   令拾薪取水煑染汁無犯五 分云 令非親尼浣而親
X44n0743_p0349c02║   非親合浣亦犯僧 祇云 若比丘使親里尼浣彼有弟
X44n0743_p0349c03║   子為浣不犯若言遣汝弟子為我浣者犯薩婆多云
X44n0743_p0349c04║   要淨犯捨不淨得吉羅染打亦爾此律使尼浣打新
X44n0743_p0349c05║   衣及使尼下眾浣打故衣皆吉不犯者若為佛僧 或
X44n0743_p0349c06║   借他衣為浣打故不犯。
X44n0743_p0349c07║   從非親居士乞衣戒第六 (僧 尼同犯)具 六 緣犯一 三衣具
X44n0743_p0349c08║   足二 無因緣(因緣謂失奪三衣非謂迦提月中開從他乞也)三非親里四為
X44n0743_p0349c09║   己乞應量衣十誦僧 祇乞得四肘已上犯若自乞使
X44n0743_p0349c10║   人乞作寒暑相若方便 說法得者皆提除乞小小物
X44n0743_p0349c11║   不犯若本方便 心但 索小者容得大者犯五 彼與六
X44n0743_p0349c12║   領受便 犯不犯者律云 若奪失三衣或從親里乞或
X44n0743_p0349c13║   為他乞他為己乞或不求而得或同出家人邊乞得
X44n0743_p0349c14║   皆不犯。
X44n0743_p0349c15║   過分取衣戒第七(僧 尼同犯)具 五 緣犯一 比丘失奪三衣二
X44n0743_p0349c16║   非親居士三為失奪故施若不為失隨受無罪四比
X44n0743_p0349c17║   丘知彼為無故施五 過知足取故犯律云 若失一 衣
X44n0743_p0349c18║   不應取若失二 衣餘有一 衣若二 重三重四重應摘
X44n0743_p0349c19║   作若僧 伽 梨乃至安陀會善見云 若都失者取上下
X44n0743_p0349c20║   二 衣餘一 衣別 處乞此律若有餘殘語居士言此餘
X44n0743_p0349c21║   殘裁作何 等若彼言我不以 失衣故施我曹自與大
X44n0743_p0349c22║   德耳若彼欲受便 受前 戒為他不犯此戒為他亦犯。
X44n0743_p0349c23║   勸 增衣價 戒第八 (僧 尼同犯)具 六 緣犯一 非親俗 人虗心
X44n0743_p0349c24║   辦價 二 施期有限三知限施四嫌少勸 增五 彼為增
X44n0743_p0350a01║   價 縷六 領受便 犯此律居士施衣嫌少更求乃至增
X44n0743_p0350a02║   一 錢十六 分之 一 分若為增縷乃至一 線也律云 不
X44n0743_p0350a03║   犯者若先自恣而往求知足於中減少作若從親里
X44n0743_p0350a04║   求出家人邊求己為他他為己或不求而得一 切無
X44n0743_p0350a05║   犯。
X44n0743_p0350a06║   勸 二 家增衣戒第九(僧 尼同犯)具 緣同前 唯合勸 二 家為
X44n0743_p0350a07║   異。
X44n0743_p0350a08║   過三返六 嘿然怱切索衣戒第十(僧 尼同犯)此戒事 希不
X44n0743_p0350a09║   述。
X44n0743_p0350a10║   乞蠶綿作三衣戒第十一 (尼吉)具 五 緣成一 是憍奢耶
X44n0743_p0350a11║   (謂絲中微者是蠶口初 出細者名忽)二 自乞求三作敷具 四為己五 作
X44n0743_p0350a12║   成便 犯此律因比丘至蠶家乞未成已成綿作臥具
X44n0743_p0350a13║   便 待看暴蠒作聲因呵制 之 若純作若雜以 毳劫 貝
X44n0743_p0350a14║   麻縷成者犯(臥具 者三衣別 名也)央掘經云 繒綿皮物若展轉
X44n0743_p0350a15║   來離煞者手施持戒人不應受者是比丘法若受非
X44n0743_p0350a16║   悲然不破戒五 分云 蠶家施綿受已施僧 不得自入
X44n0743_p0350a17║   此律自作教他成者並 提不成者吉若為他作吉羅
X44n0743_p0350a18║   不犯者若得已成者應以 斧細挫斬用和泥塗壁及
X44n0743_p0350a19║   埵。
X44n0743_p0350a20║   用黑羊毛作三衣戒第十二 (尼吉)。
X44n0743_p0350a21║   用白羊毛作三衣戒第十三(尼吉)。
X44n0743_p0350a22║   減六 年作三衣戒第十四(尼吉)此三戒希故不述
X44n0743_p0350a23║   不揲尼師檀戒第十五 (尼吉)具 五 緣犯一 先有故座具
X44n0743_p0350a24║   二 更作新者三為己四無心以 故者揲五 作成便 犯
X44n0743_p0350b01║   此亦不論氈布之 異如律中十種衣財並 犯僧 祇云
X44n0743_p0350b02║   應取故者襞方佛一 搩手故氈不尖邪凹凸 缺角穿
X44n0743_p0350b03║   壞膩者若著時方圓令正(隨四角中央一 處安之 )此律捨時先
X44n0743_p0350b04║   截量外然後捨懺。
X44n0743_p0350b05║   擔羊毛過三由旬戒第十六 (尼吉)。
X44n0743_p0350b06║   使尼浣擗羊毛戒第十七(尼使僧 浣毛吉)此二 戒事 希不述。
X44n0743_p0350b07║   畜寶戒第十八 (僧 尼同犯)具 四緣犯一 是錢寶二 知是三為
X44n0743_p0350b08║   己四受取便 犯(此戒以 畜為犯文言手捉者表畜時言也下別 有捉寶戒)寶是八
X44n0743_p0350b09║   不淨中一 數剩料簡八 不淨物名通二 四一 是田宅
X44n0743_p0350b10║   二 種殖園林三蓄[卄/積]鹽粟求利 潤身四畜奴婢僕 使
X44n0743_p0350b11║   五 畜養群畜六 畜金銀寶物七畜金銀鏤牀綿褥氍
X44n0743_p0350b12║   氀八 畜銅鐵釜鑊除十六 枚器若畜此八 皆能長貪
X44n0743_p0350b13║   汙染梵行有得不淨果故名不淨也次解開畜得不
X44n0743_p0350b14║   者第一 田宅不淨者田體是妨道一 向無開宅舍有
X44n0743_p0350b15║   聽不聽若廣畜莊舍一 向無開小房一 口雖是重物
X44n0743_p0350b16║   有資身長道別 人開畜無犯不須淨施五 分云 有人
X44n0743_p0350b17║   施僧 田宅店肆比丘不受檀越嫌言沙門不合受人
X44n0743_p0350b18║   信 施佛言聽受使淨人知二 園林菓樹流泉浴池者
X44n0743_p0350b19║   別 人不許受善見云 若居士言以 池施僧 供 給浣濯
X44n0743_p0350b20║   及一 切眾生聽飲用隨意得受三貯粟居鹽者昔解
X44n0743_p0350b21║   云 儉 開三十六 石粟者此無經律舉世 偽傳准僧 祇
X44n0743_p0350b22║   云 若比丘籴粟時作是念此後時恐貴今籴此穀當
X44n0743_p0350b23║   依是誦經坐禪行道者得亦不言多少鹽則 唯除盡
X44n0743_p0350b24║   形藥餘無開若准僧 祇畜少為食應得無妨薩婆多
X44n0743_p0350c01║   云 若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣時四眾
X44n0743_p0350c02║   邊作淨若不作淨至地了 時捨作突吉羅懺沙彌亦
X44n0743_p0350c03║   爾(淨法如上資緣章說)四奴婢僕 使者僧 祇云 若人施僧 奴若
X44n0743_p0350c04║   施使人若園林民婦不應受若言施供 給僧 男淨人
X44n0743_p0350c05║   聽受若施別 人一 切不得若施淨人為料理僧 故別
X44n0743_p0350c06║   人得受若施尼僧 一 同前 法唯改女淨人為異五 畜
X44n0743_p0350c07║   養群畜者僧 祇云 一 切眾生不應受自餘野鳥獸等
X44n0743_p0350c08║   若言不受者我當煞應語言汝自求水草守護勿 令
X44n0743_p0350c09║   傷 害不得剪 翅羽籠繫若能飛行自活者放去莫拘
X44n0743_p0350c10║   執毗尼母云 畢陵伽 婆蹉為國人所重或施羅網車
X44n0743_p0350c11║   轝象馬[馬*色]驢及一 切小寺施者別 人亦得受日藏分
X44n0743_p0350c12║   經云 佛言大王於我法中有諸比丘假令如法始從
X44n0743_p0350c13║   一 人乃至四人我不聽受田宅園林象馬車乘奴婢
X44n0743_p0350c14║   等常住 僧 物若滿五 人乃可得受遺教法律云 騎乘
X44n0743_p0350c15║   車馬一 日除五 百日齋一 歲三百六 十日乘除十八
X44n0743_p0350c16║   萬日齋舍利 弗問何 故比丘乘騎除五 百日齋者佛
X44n0743_p0350c17║   言比丘知禁律人他見生謗令他得罪除老病暫時
X44n0743_p0350c18║   得乘六 畜金銀錢寶者若作受寶之 意一 向不聽唯
X44n0743_p0350c19║   除說淨得受律云 錢寶說淨有二 若白衣持來施比
X44n0743_p0350c20║   丘比丘言此不淨物我不應畜若淨人當受即當說
X44n0743_p0350c21║   淨若白衣言與比丘寶比丘言我不應畜淨人言易
X44n0743_p0350c22║   淨物畜即是作淨若白衣不言易淨物畜比丘自不
X44n0743_p0350c23║   說淨直置地去者若有比丘應對說淨隨久 近畜若
X44n0743_p0350c24║   無比丘亦不得取(淨法如上資緣章說)僧 祇云 若居士施金銀
X44n0743_p0351a01║   等為比丘衣直不得自手取使淨人知無淨人者指
X44n0743_p0351a02║   脚邊地語言是中知著地自用草葉塼瓦等遙擲覆
X44n0743_p0351a03║   上後將淨人令知持去若知佛有金銀錢欲舉者若
X44n0743_p0351a04║   是生地應教淨人知已作坑內錢置中若墮岸上者
X44n0743_p0351a05║   得自捉塼瓦擲錢使入 得自填上僧 祇十誦善見云
X44n0743_p0351a06║   若病兒得金銀錢令淨人畜為貿藥故若多人與藥
X44n0743_p0351a07║   直得置氈褥底眼闇求時手觸無犯七金銀鏤牀綿
X44n0743_p0351a08║   褥氍氀者毗尼母云 別 人聽受剋 鏤大牀唯除金銀
X44n0743_p0351a09║   不犯此律氍氀廣三肘長五 肘聽受應淨施畜八 一
X44n0743_p0351a10║   切銅鐵釜鑊等除十六 枚器者以 資身要用非妨道
X44n0743_p0351a11║   故不犯此猶不通大僧 唯局尼不說淨得畜自餘一
X44n0743_p0351a12║   切大盆釜鑊等不聽畜除僧 不犯尼說淨得畜毗尼
X44n0743_p0351a13║   母云 鐵瓦瓶銅盆銅魅種種等器佛聽別 人受善見
X44n0743_p0351a14║   云 若施器仗僧 應打壞不得賣若施樂器不得捉得
X44n0743_p0351a15║   賣僧 祇云 若四月八 日及大會日供 養時金銀塔及
X44n0743_p0351a16║   菩薩像 幢幡供 養具 等有金銀塗者使淨人捉若倒
X44n0743_p0351a17║   地者助 捉無金銀處若遍塗者以 物裹手捉不得先
X44n0743_p0351a18║   捉後放地也僧 祇云 一 切身分者若手若脚若膝若
X44n0743_p0351a19║   繫伽 梨爾鉢等中一 切皆犯律云 若畜捉金銀者決
X44n0743_p0351a20║   定非沙門釋子法五 分云 當知是人必定不信 我之
X44n0743_p0351a21║   法律。
X44n0743_p0351a22║   貿寶戒第十九(僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是錢寶二 互 相易
X44n0743_p0351a23║   三決價 四為己五 領受便 犯律中以 財物易錢寶故
X44n0743_p0351a24║   犯不論食也此戒一 往便 犯不同販賣為利 故賣已
X44n0743_p0351b01║   還買捨時與白衣淨人不得與沙彌以 同犯故。
X44n0743_p0351b02║   販賣戒第二 十(僧 尼同犯)具 六 緣犯一 在家二 眾二 共相
X44n0743_p0351b03║   交貿三決價 四為己五 自貿易六 領受十誦若可捨
X44n0743_p0351b04║   物金銀錢籴粟或用栗買物若可食噉口口得突
X44n0743_p0351b05║   吉羅可作衣著著便 波逸提若須是物審思量言我
X44n0743_p0351b06║   以 爾所物買若彼不肯更應再 語若復不肯應三語
X44n0743_p0351b07║   三索不得應覓淨人買淨人不知市易當教以 爾所
X44n0743_p0351b08║   物買是物應好量議教買得者無犯若買得物此賤
X44n0743_p0351b09║   彼貴雖可有利 不犯(雖許教買然不得對物主 前 取比丘語上下屏處教者得)五
X44n0743_p0351b10║   百問事 云 販賣比丘請他食者受食人犯墮窮[厂@匕]無
X44n0743_p0351b11║   食處彼應使白衣作治生道人白僧 云 是白衣物若
X44n0743_p0351b12║   爾可食二 三人亦白得食不白犯墮使人言是我物
X44n0743_p0351b13║   亦可食薩婆多云 此販賣戒一 切提中最是重者寧
X44n0743_p0351b14║   作屠兒不作販賣何 以 故屠兒正害一 生販賣者一 切
X44n0743_p0351b15║   俱 害不問道俗 賢愚持戒毀戒無往不欺常懷惡心
X44n0743_p0351b16║   設若居糓恒悕天下荒儉 霜雹災變若居鹽餘物欲
X44n0743_p0351b17║   使四遠返亂 王路隔塞故重於屠兒此物作塔作像
X44n0743_p0351b18║   不得向禮(但 作佛意禮無犯也)薩婆多云 設與僧 作食若作僧
X44n0743_p0351b19║   房持戒比丘不應食用住 中得罪中間若死得羯磨
X44n0743_p0351b20║   分若眾僧 衣未三唱得益價 若三唱已不應益己屬
X44n0743_p0351b21║   他故若眾僧 中三唱得衣不應悔設悔不應還十誦
X44n0743_p0351b22║   云 若私賣買前 人悔還取本物七日內者聽還若過
X44n0743_p0351b23║   不應還五 分云 使淨人易時應心念言寧使彼得我
X44n0743_p0351b24║   利 我不得彼利 五 百問事 云 有求利 販賣作福此人
X44n0743_p0351c01║   尚不免地獄何 況得福由不隨佛語故非供 養三千
X44n0743_p0351c02║   威儀 云 教人入 市買物有五 事 一 當教莫與人諍二
X44n0743_p0351c03║   當教買淨者三莫使侵 人四不得走從人五 當護人
X44n0743_p0351c04║   意僧 祇云 市肆上衣先有價 定比丘持價 來置地時
X44n0743_p0351c05║   語言此直知是衣若不語嘿持去者越毗尼罪有國
X44n0743_p0351c06║   土買物常法先有價 定賣直來著物邊物主 搖頭當
X44n0743_p0351c07║   知與相比丘亦應語言此直知是物前 人若解若不
X44n0743_p0351c08║   解要須語不語嘿持去者越毗尼罪若估 客物直五
X44n0743_p0351c09║   十而索百錢比丘以 五 十知者不犯僧 祇云 一 切九
X44n0743_p0351c10║   十六 種出家人邊不淨語買無犯此律雖許五 眾出
X44n0743_p0351c11║   家人得互 貿易而不得如市道法諍價 上下也。
X44n0743_p0351c12║   畜長鉢戒第二 十一 (尼畜過一 日提)具 六 緣成一 先有受持
X44n0743_p0351c13║   鉢二 更得鉢三是如法鉢非法不犯四不說淨五 無
X44n0743_p0351c14║   因緣六 過十日便 犯婆論若得鉢入 手五 日被擯顛
X44n0743_p0351c15║   狂心亂 等雖經多日無長罪若後得心解擯還向本
X44n0743_p0351c16║   處數前 五 日取後五 日相續滿過者便 犯(自外受捨儀 式如上
X44n0743_p0351c17║   受鉢章說)。
X44n0743_p0351c18║   乞鉢戒第二 十二 (僧 尼同犯)具 六 緣成一 先有受持鉢二
X44n0743_p0351c19║   減五 綴不滿三更隨非親居士乞鉢四為己五 乞如
X44n0743_p0351c20║   法鉢六 領受入 手便 犯十誦云 若二 人共乞一 鉢吉
X44n0743_p0351c21║   羅量不如故若乞得白鉢未燒瓦鉢吉羅自勳燒已
X44n0743_p0351c22║   犯捨捨時要至本住 處僧 中捨若乞得多鉢上好者
X44n0743_p0351c23║   留入 僧 庫最下惡者單白僧 中行更換取眾中最下
X44n0743_p0351c24║   鉢與之 令持為折伏彼人貪求心故薩婆多云 前 受
X44n0743_p0352a01║   持鉢如法受持後鉢不受此人常畜二 鉢若食時當
X44n0743_p0352a02║   持二 鉢上堂終身如是以 示多欲過又斷惡法因緣
X44n0743_p0352a03║   故後鉢亦不須受(准此律令持者謂將行護持非令受持也律之 與論各談一 相)僧
X44n0743_p0352a04║   祇云 行鉢人白二 羯磨差五 德人行被差竟唱諸比
X44n0743_p0352a05║   丘各持受鉢來不唱者越若捨先鉢更受不者越(自外
X44n0743_p0352a06║   行法羯磨等大同下捨墮章中以 事 希故不煩出也)。
X44n0743_p0352a07║   自乞縷使非親織戒第二 十三(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0352a08║   勸 讚織師織衣戒第二 十四(僧 尼同犯)此二 戒事 希不述。
X44n0743_p0352a09║   與衣後奪戒第二 十五 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是比丘甄
X44n0743_p0352a10║   下眾非行類故二 本規共行三不定與前 人決定取
X44n0743_p0352a11║   四瞋奪五 得屬己便 犯。
X44n0743_p0352a12║   畜七日藥過限戒第二 十六 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是七
X44n0743_p0352a13║   日藥體若直手受不加 口法亦無長罪二 作手口二
X44n0743_p0352a14║   受竟三不說淨四畜過七日五 無因緣便 犯不犯者
X44n0743_p0352a15║   律云 若過七日藥蘇油塗戶嚮石蜜與守園人第七
X44n0743_p0352a16║   日藥捨與餘比丘食若未滿七日還彼比丘用塗脚
X44n0743_p0352a17║   燃燈不犯(自外捨懺方法如上受藥章中說)。
X44n0743_p0352a18║   過前 求雨衣過前 用戒第二 十七(尼吉)。
X44n0743_p0352a19║   過前 受急施衣過後畜戒第二 十八 (僧 尼同犯)。
X44n0743_p0352a20║   蘭若離衣六 宿戒第二 十九(尼吉)此三戒事 希不煩消
X44n0743_p0352a21║   釋。
X44n0743_p0352a22║   迴僧 物入 己戒第三十(僧 尼同犯)具 四緣成一 是通許僧
X44n0743_p0352a23║   物二 作許想三迴入 己四入 手便 犯此律僧 物有三
X44n0743_p0352a24║   一 已許僧 物謂通明僧 物未分僧 別 此迴犯捨二 未
X44n0743_p0352b01║   許僧 物迴入 己無犯他何 意得知故下律云 未許作
X44n0743_p0352b02║   許想止得吉羅故知未許還作未許想何 容得罪三
X44n0743_p0352b03║   已捨與僧 物此定屬僧 物勸 迴入 己犯重五 分迴向
X44n0743_p0352b04║   餘人者提向餘僧 眾多人者越此彼畜生迴越心悔
X44n0743_p0352b05║   善見欲供 養此像 迴與彼像 吉此律若許僧 物迴與
X44n0743_p0352b06║   塔許現前 物迴與四方僧 許僧 物迴與尼並 得吉羅
X44n0743_p0352b07║   故文言許異處與異處也若已入 塔不須還取即屬
X44n0743_p0352b08║   塔用以 福同故乃至入 尼亦爾十誦婆論云 若檀越
X44n0743_p0352b09║   施此自恣僧 物迴與彼自恣僧 者物應還此其比丘
X44n0743_p0352b10║   作吉羅懺若不還此僧 計錢犯重乃至此彼一 人物
X44n0743_p0352b11║   迴亦重(准此定屬僧 次行道讀經赴供 等疏私迴與人並 犯重罪)僧 祇云 尼為眾
X44n0743_p0352b12║   乞供 乃至偏 心迴授者名為眾物迴與餘眾眷屬者
X44n0743_p0352b13║   提此律迴僧 物捨竟還得自用。
X44n0743_p0352b14║   第三篇九十波逸提簡要釋六 十五 。
X44n0743_p0352b15║   小妄語戒第一 (僧 尼同犯)具 六 緣犯一 是人不簡道俗 二
X44n0743_p0352b16║   作人想三違想說四知違想五 言了 六 聞解便 犯薩
X44n0743_p0352b17║   婆多云 妄語兩舌惡口相歷作四句一 是妄語非兩
X44n0743_p0352b18║   舌惡口傳他此語向彼說以 不實故是妄語不以 分
X44n0743_p0352b19║   離心故非兩舌軟語說故非惡口餘句類上有無可
X44n0743_p0352b20║   知成實云 餘口三業或合或離綺語一 種必不相離
X44n0743_p0352b21║   薩婆多云 不妄語者若說法義論傳語一 切是非莫
X44n0743_p0352b22║   自稱為是常令推寄有本則 無過也不爾斧在口中
X44n0743_p0352b23║   此律若僧 說戒時三問憶念有罪而不說告若異音
X44n0743_p0352b24║   說前 人不解若顛倒說若發大聲不了 語若有所說
X44n0743_p0352c01║   前 人不解並 犯僧 祇云 屠兒等逐畜生走問言見不
X44n0743_p0352c02║   不得妄語不得示處應令看指甲等(謂方便 引接令畜生遠去)十
X44n0743_p0352c03║   誦云 若高姓人云 是下姓提若兩眼人云 汝一 眼妄
X44n0743_p0352c04║   語提又輕惱比丘故提若語一 眼人云 汝是瞎眼人
X44n0743_p0352c05║   得輕惱他提此律若破相說無覆藏說稱想說並 不
X44n0743_p0352c06║   犯。
X44n0743_p0352c07║   惡罵戒第二 (尼毀二 眾俱 提)具 六 緣犯一 是比丘十誦五 分
X44n0743_p0352c08║   云 毀下四眾皆吉二 自出毀呰語伽 論云 傳他語為
X44n0743_p0352c09║   他罵皆吉三知是毀呰語四作折辱彼意五 言了 六
X44n0743_p0352c10║   前 人聞知便 犯此律惡法種類毀呰者語云 卑姓家
X44n0743_p0352c11║   生行業亦卑伎 術工巧亦卑若言汝是犯過人依實
X44n0743_p0352c12║   亦犯僧 祇云 若以 上惡法毀餘比丘及父母言汝父
X44n0743_p0352c13║   母是者得提汝和上闍梨是偷 蘭汝同友是越毗尼
X44n0743_p0352c14║   餘有中下惡法行罵父母和上同友等並 互 減一 等。
X44n0743_p0352c15║   兩舌戒第三(僧 尼同犯)具 六 緣犯一 是比丘二 說鄙惡事
X44n0743_p0352c16║   三知是惡事 四傳於彼此五 言了 六 聞知犯律云 兩
X44n0743_p0352c17║   舌者彼此鬪亂 令他破也僧 祗云 以 惡法告言某甲
X44n0743_p0352c18║   說汝是無有上中下法欲令他離向己若彼離不離
X44n0743_p0352c19║   皆提薩婆多云 說已更說提若不傳彼此語但 兩邊
X44n0743_p0352c20║   說令離散者一 切皆吉不犯者破惡知識惡伴 黨和
X44n0743_p0352c21║   上同師親友毀於塔廟作無義利 破如是等一 切無
X44n0743_p0352c22║   犯。
X44n0743_p0352c23║   共女人同室宿戒第四(尼共男子宿提)具 五 緣犯一 是人女
X44n0743_p0352c24║   二 室相成三共同宿四知同宿五 隨轉便 犯此律室
X44n0743_p0353a01║   相眾多不可具 述令簡要者略有四種一 四周有鄣
X44n0743_p0353a02║   上亦有覆(謂同在一 室於中隔鄣准論不開)二 前 敞無壁(謂堂檐下兩頭有鄣)
X44n0743_p0353a03║   三雖覆而不遍(謂周遍有墻通覆其上中央開天井也)四雖覆遍而有
X44n0743_p0353a04║   開處(謂通覆鄣上有隙孔)此之 四室比丘共女人同宿無問先
X44n0743_p0353a05║   後俱 至隨脇轉側 一 一 皆提若共畜生女人黃門二
X44n0743_p0353a06║   根人等宿皆吉比丘晝日臥女人立者吉女人若坐
X44n0743_p0353a07║   便 犯屏坐提薩婆多云 若都集堂同鄣設堂中有諸
X44n0743_p0353a08║   小房雖各各別 以 堂同故猶是一 房若多房共一 戶
X44n0743_p0353a09║   亦犯覆者乃至以 衣縵作屋壁乃至高一 肘半共宿
X44n0743_p0353a10║   皆犯僧 祇云 若佛生日轉法輪日乃至大會通夜說
X44n0743_p0353a11║   法若露地風雨寒雪當入 屋內正身坐若老病不能
X44n0743_p0353a12║   坐者當施鄣隔不得用疎物隔應高齊齊膝腋若道
X44n0743_p0353a13║   行入 聚落宿當別 隔鄣若無屋者乃至如前 作鄣若
X44n0743_p0353a14║   無隔鄣者女人可信 應語女人言汝先眠我坐比丘
X44n0743_p0353a15║   欲眠語令起我欲眠汝莫眠眠者汝無福德薩婆多
X44n0743_p0353a16║   云 共十女人宿得十波逸提隨一 一 起更臥一 一 得
X44n0743_p0353a17║   十波逸提隨一 一 轉側 得十波逸提若白衣舍與女
X44n0743_p0353a18║   人並 房不閇戶者突吉羅。
X44n0743_p0353a19║   共未受具 人同宿過三夜戒第五 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一
X44n0743_p0353a20║   未受具 人男女二 室相成三共同宿四知同宿五 過
X44n0743_p0353a21║   三夜便 犯伽 論已二 夜共沙彌宿第三夜共女人宿
X44n0743_p0353a22║   得二 提僧 祇云 過三夜犯竟若未懺悔復共宿者轉
X44n0743_p0353a23║   增長罪更無二 開悔過已當別 房宿後更得二 夜也
X44n0743_p0353a24║   此律云 更無宿處至第三夜明相未出前 遣沙彌白
X44n0743_p0353b01║   衣出或自出護明相亦得至第四宿若自去若使彼
X44n0743_p0353b02║   去更無開法故母論至第三宿無去處不應臥結跏
X44n0743_p0353b03║   坐明相現至第四宿又無去處明相欲出時遣去若
X44n0743_p0353b04║   自去(准此至第四宿必須離之 若初 夜即坐者不成開也)。
X44n0743_p0353b05║   與未受具 人同誦戒第六 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是佛所
X44n0743_p0353b06║   說法二 字句味三未受具 人四齊聲同句誦五 言說
X44n0743_p0353b07║   了 便 犯薩婆多云 若同句聲齊者提聲齊句異者吉。
X44n0743_p0353b08║   向未受具 人說他麤罪戒第七(僧 尼同犯)具 七緣成一 是
X44n0743_p0353b09║   比丘及尼二 犯初 二 篇罪三知犯四無僧 法開五 向
X44n0743_p0353b10║   未受具 人說六 言詞了 七前 人知解便 犯五 分云 若
X44n0743_p0353b11║   差向某人說某罪而向異人說異罪提十誦云 若差
X44n0743_p0353b12║   此比丘說餘人說者吉若差此人向此處此家此聚
X44n0743_p0353b13║   落乃向餘人及向異處說者吉伽 論若向比丘尼乃
X44n0743_p0353b14║   至沙彌尼前 說者吉五 分云 尼向白衣說比丘汎爾
X44n0743_p0353b15║   小過皆提此律有五 事 得提若說名字若種姓若相
X44n0743_p0353b16║   若衣若房舍自說己罪吉羅婆多論云 寧破塔壞像
X44n0743_p0353b17║   不說他麤罪若說則 破法身不問前 比丘有罪無罪
X44n0743_p0353b18║   皆提。
X44n0743_p0353b19║   實得道向未受具 人說戒第八 (僧 尼同犯)此戒事 希略而
X44n0743_p0353b20║   不述。
X44n0743_p0353b21║   與女人說法過五 六 語戒第九(尼與男子說法提)具 六 緣成
X44n0743_p0353b22║   一 是人女二 知三不請四無有智俗 男五 言章了 六
X44n0743_p0353b23║   過五 六 語便 犯此律不請說者聽齊五 六 語若他請
X44n0743_p0353b24║   說隨義多少皆得五 語者謂色受想行識無我也六
X44n0743_p0353c01║   語者謂眼耳鼻舌身意無常也更增一 句便 犯故僧
X44n0743_p0353c02║   祇說六 句已語云 使汝速盡苦便 提多論云 除有智
X44n0743_p0353c03║   男子者要解人情語意可作證明無犯若為小女石
X44n0743_p0353c04║   女說者一 切突吉羅僧 祇云 若盲若聾亦名無人若
X44n0743_p0353c05║   一 盲一 聾此二 當一 人若眠亦名無人若為母女姉
X44n0743_p0353c06║   妹說者亦犯五 分云 從今聽因為比丘說法方便 令
X44n0743_p0353c07║   女人得聞若為女人說五 六 語竟語言姉妹法正齊
X44n0743_p0353c08║   此不得更說從座起去有緣更來為說者無犯若為
X44n0743_p0353c09║   女說五 六 語竟更為後女說如是相因為無量女人
X44n0743_p0353c10║   說無犯若自誦經女人來聽即問要義為解過者無
X44n0743_p0353c11║   犯善見云 女人若問長阿含中事 隨問隨答乃至盡
X44n0743_p0353c12║   阿含若聲相連不斷一 提若斷句句提若一 句經文
X44n0743_p0353c13║   義疏合成六 句者不犯。
X44n0743_p0353c14║   堀地戒第十(僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是生地二 作生地想
X44n0743_p0353c15║   三自堀使人堀四使人堀時不作知淨語五 傷 如蚊
X44n0743_p0353c16║   子脚便 犯律云 但 使教人不作知淨語不問現前 不
X44n0743_p0353c17║   現前 堀亦犯提僧 祇云 道上轉石跳踉踰地走來走
X44n0743_p0353c18║   去欲令地壞乃至擲物令壞物傷 如蚊子脚一 切犯
X44n0743_p0353c19║   提作方便 平地作傷 意者亦犯提乃至曳木驅牛馬
X44n0743_p0353c20║   出入 若自經行住 坐臥欲使地平一 切皆犯土塊一
X44n0743_p0353c21║   人不勝舉破者提減一 人重者無犯以 物擲地不故
X44n0743_p0353c22║   傷 意無犯釘房內壁損傷 人功 者得越毗尼罪先有
X44n0743_p0353c23║   孔者不犯律云 若自方便 多堀一 提若中間止住 一
X44n0743_p0353c24║   一 提若使人堀前 人多堀一 提若重語疾疾堀語語
X44n0743_p0354a01║   提僧 祇云 若地有沙石者不犯善見若野火來近寺
X44n0743_p0354a02║   為護住 處故比丘為剗 草堀土以 斷火若火燒手擲
X44n0743_p0354a03║   地不犯僧 祇覆處地自堀此律不了 准之 開用。
X44n0743_p0354a04║   壞生種戒第十一 (僧 尼同犯)律云 生有五 種謂根枝節覆
X44n0743_p0354a05║   羅子子也義云 根中不假節生者即是根種如蘿蔔
X44n0743_p0354a06║   根等是根中假節生者名覆羅種如甘蔗竹葦等是
X44n0743_p0354a07║   枝中不假節生者即是枝種如柳及耐冬樹等是枝
X44n0743_p0354a08║   中假節生者名節生種如蘿勒 蓼等是子子種者種
X44n0743_p0354a09║   子還生子者是如穀麥豆等是始末差分故立五 名
X44n0743_p0354a10║   次明淨亦有五 種謂火刀 瘡鳥破不中種等下具 解
X44n0743_p0354a11║   之 僧 祇云 根莖種者以 刀 中破淨節種者或以 刀 破
X44n0743_p0354a12║   或以 摘去牙目淨心種者蘿勒 蓼藍等應柔[打-丁+修 ]淨子
X44n0743_p0354a13║   種者如穀麥等脫皮淨若總用火淨便 通上五 裹核
X44n0743_p0354a14║   種者如棗杏等是應抓破淨得去核食火淨者合核
X44n0743_p0354a15║   食膚裏種者如畢鉢梨柰等是皆須火淨若一 切菓
X44n0743_p0354a16║   熟時自落下觸木石傷 如蚊脚者成淨應去子食穀
X44n0743_p0354a17║   裹種者如揶柳子胡桃石榴等是皆須火淨糩裹種
X44n0743_p0354a18║   者如香[弟/木]蘇荏等是無子應柔[打-丁+修 ]淨有子應火淨角
X44n0743_p0354a19║   褁種者如大豆等是子未成應柔[打-丁+修 ]淨子成應火淨
X44n0743_p0354a20║   摩摩帝有穀倉未淨畏年少比丘不知法應使淨人
X44n0743_p0354a21║   淨乃至後時恒言舂去不犯自餘類知若以 五 生種
X44n0743_p0354a22║   擲著池井水中大小便 中糞掃中越毗尼罪死者提
X44n0743_p0354a23║   草中行欲使死者越毗尼傷 如蚊脚提立坐臥亦如
X44n0743_p0354a24║   是石上生衣餅上生酒皆須淨人知不爾犯罪若日
X44n0743_p0354b01║   乾得自剝却水中浮萍不得手撥開有牛馬行處得
X44n0743_p0354b02║   取開水用若無行處捉土塊石仰擲言至梵天上去
X44n0743_p0354b03║   若下時打水開處即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪
X44n0743_p0354b04║   擲著岸上犯提若入 水洗時水草著身者以 水覆洗
X44n0743_p0354b05║   令入 若斷朝菌越毗尼罪善見云 若須華菓得自攀
X44n0743_p0354b06║   枝下使淨人取亦得抱淨人取五 分云 凡諸草木若
X44n0743_p0354b07║   有所須語淨人言汝知是若不解復語言汝看是若
X44n0743_p0354b08║   不解復語言我須是律云 不言看是知是突吉羅壞
X44n0743_p0354b09║   地亦然生草覆道編繫開路枝打葉落者無犯以 不
X44n0743_p0354b10║   故為故。
X44n0743_p0354b11║   異語惱僧 戒第十二 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是身口業綺
X44n0743_p0354b12║   二 數作不止三作單白呵制 四僧 如法喚問五 更違
X44n0743_p0354b13║   便 犯未作制 前 身口業綺未有僧 命眾僧 可違但 犯
X44n0743_p0354b14║   吉羅制 後犯提口業綺者作異論之 名身業綺者作
X44n0743_p0354b15║   觸惱之 稱雖先後二 結同違一 制 故合不分成實論
X44n0743_p0354b16║   云 雖是實語以 非時故即名綺語或是時以 隨順衰
X44n0743_p0354b17║   惱無利 益故或雖利 益以 言無本義理不次惱心說
X44n0743_p0354b18║   故皆名綺語。
X44n0743_p0354b19║   嫌罵僧 知事 人戒第十三(僧 尼同犯)具 六 緣成一 是羯磨
X44n0743_p0354b20║   差僧 知事 人二 知是僧 差三如法經營無愛恚怖痴
X44n0743_p0354b21║   四說嫌罵語五 言章了 六 前 人聞知聞而不見見而
X44n0743_p0354b22║   不聞俱 犯五 分云 若僧 差不羯磨及餘人作此誣說
X44n0743_p0354b23║   語語吉羅伽 論為他罵傳他罵皆吉。
X44n0743_p0354b24║   露處敷僧 臥具 戒第十四(僧 尼同犯)具 六 緣犯一 是四方
X44n0743_p0354c01║   僧 牀二 知是三露處四自敷使人敷五 去不自舉不
X44n0743_p0354c02║   教人舉六 出門便 犯五 分云 有比丘見僧 臥具 敷在
X44n0743_p0354c03║   露地以 不自敷不使人敷以 不坐臥而不舉佛言亦
X44n0743_p0354c04║   提若到 尼寺敷尼僧 臥具 不舉亦提若白衣家會借
X44n0743_p0354c05║   臥具 比丘食訖不舉亦提若知事 人暴晒僧 臥具 在
X44n0743_p0354c06║   邊若禪若眠者突吉羅僧 祇云 若僧 床上安像 比丘
X44n0743_p0354c07║   禮拜手觸不舉者亦提若多人禮拜悉皆手觸屬最
X44n0743_p0354c08║   後者此律出門便 犯。
X44n0743_p0354c09║   屏處敷僧 臥具 不收戒第十五 (僧 尼同犯)具 六 緣成犯一
X44n0743_p0354c10║   是僧 物二 知僧 物三屏處敷四為己用五 不自舉不
X44n0743_p0354c11║   教人舉六 或出界或過三夜便 犯。
X44n0743_p0354c12║   強敷僧 臥具 惱他戒第十六 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 先借
X44n0743_p0354c13║   得住 處安止已定二 知他先住 三作惱亂 彼意四強
X44n0743_p0354c14║   於中敷五 隨坐臥便 犯十誦若為惱他故開戶閇戶
X44n0743_p0354c15║   開嚮扃閇嚮扃燃火滅火燃燈唄呪讀經說法隨他
X44n0743_p0354c16║   不樂皆提。
X44n0743_p0354c17║   僧 房中牽他出房戒第十七(牽出春冬房僧 尼同犯夏房尼提僧 吉也)具
X44n0743_p0354c18║   四緣成一 是四方僧 春冬房二 先安止定三作惱亂
X44n0743_p0354c19║   彼意四牽出房外便 犯僧 祇云 牽他比丘時彼若抱
X44n0743_p0354c20║   柱捉戶倚壁離一 一 處皆提若口呵叱隨語離處亦
X44n0743_p0354c21║   提驅尼蘭(此蘭輕〔蘭〕)此律驅下四眾吉十誦伽 論若喜鼾
X44n0743_p0354c22║   眠應起經行不能經行應起屏處不應惱他。
X44n0743_p0354c23║   重屋上坐脫脚牀戒第十八 (僧 尼同犯)具 四緣成一 是重
X44n0743_p0354c24║   屋二 是薄覆三是脫脚牀四放身坐臥便 犯。
X44n0743_p0355a01║   用虫水戒第十九(僧 尼同犯)具 四緣犯一 是虫水二 知有
X44n0743_p0355a02║   虫三不作漉法四隨所用便 犯僧 祇云 若虫太細應
X44n0743_p0355a03║   作三重漉囊猶有虫者更別 造井諦視猶有虫者應
X44n0743_p0355a04║   捨住 處去若用虫水一 方便 澆者一 息一 提隨息多
X44n0743_p0355a05║   少皆提若使人澆一 語一 提若使人疾疾澆語語提
X44n0743_p0355a06║   虫澆生無常或先有今無或先無今有是故日日諦
X44n0743_p0355a07║   看無虫便 用。
X44n0743_p0355a08║   看覆屋過三節戒第二 十(僧 尼同犯)此戒事 希略而不述。
X44n0743_p0355a09║   僧 不差教誡尼戒第二 十一 (尼無)具 五 緣犯一 佛開說
X44n0743_p0355a10║   法八 敬制 已定二 已制 白二 差法三不蒙僧 差往輙
X44n0743_p0355a11║   集尼眾四說法八 敬五 隨說言了 便 犯此律若尼寺
X44n0743_p0355a12║   中別 房為說雖過日暮以 損少故得吉。
X44n0743_p0355a13║   僧 差為尼說法至日暮戒第二 十二 (尼無)此戒事 希不
X44n0743_p0355a14║   述具 緣伽 論云 若至尼寺中聚落中近聚落寺中白
X44n0743_p0355a15║   衣家如是等不犯聚落外犯此律若至尼寺因大會
X44n0743_p0355a16║   汎汎說法非是僧 差不犯。
X44n0743_p0355a17║   譏呵教授師戒第二 十三(尼無)此戒事 希略而不論。
X44n0743_p0355a18║   與非親尼衣戒第二 十四(尼與非親僧 衣吉)具 五 緣成一 是
X44n0743_p0355a19║   比丘尼二 非親里三作非親里想四虗心與衣除貿
X44n0743_p0355a20║   易不犯五 前 人領受便 犯此律不問衣之 大小皆提
X44n0743_p0355a21║   薩婆多云 與尼三眾衣提(此律無文隨情所安准浣衣戒二 眾似 輕)。
X44n0743_p0355a22║   與非親尼作衣戒第二 十五 (尼與非親僧 作衣吉)具 四緣犯一
X44n0743_p0355a23║   是比丘尼二 是非親三自送衣遣比丘作四隨所作
X44n0743_p0355a24║   便 犯此律隨刀 截多少及縫針等皆提。
X44n0743_p0355b01║   與尼屏露處坐戒第二 十六 (尼與僧 坐吉)具 四緣成一 是
X44n0743_p0355b02║   尼三眾婆論五 分共尼三眾坐俱 提二 是屏露處犯
X44n0743_p0355b03║   緣明戒戒本彰屏故知俱 犯三無第三人四共坐便
X44n0743_p0355b04║   犯此律見聞二 屏犯若盲而不聾立而不坐皆吉十
X44n0743_p0355b05║   誦屏處相去一 丈 提丈 五 吉二 丈 不犯僧 祇云 共一
X44n0743_p0355b06║   尼空屏處坐或尼請一 比丘食一 尼共一 比丘坐一
X44n0743_p0355b07║   尼來益食益食去時隨一 一 時提比丘爾時應起語
X44n0743_p0355b08║   言我欲起莫令彼疑作非法若尼去者不犯。
X44n0743_p0355b09║   與尼期同行戒第二 十七(尼與僧 期行吉)具 五 緣犯一 是尼
X44n0743_p0355b10║   二 言許共行三無因緣四同一 道五 度界便 犯律云
X44n0743_p0355b11║   不犯者不共期若大伴 行有疑恐怖處若往彼得安
X44n0743_p0355b12║   穩命梵等難不犯十誦開為尼負衣過險徑。
X44n0743_p0355b13║   與尼期同乘船戒第二 十八 (尼與僧 期乘船吉)具 六 緣犯一
X44n0743_p0355b14║   是尼三眾婆論三眾俱 犯二 共期三同乘一 船除異
X44n0743_p0355b15║   船不犯四作順流上下之 意除直度或船師失濟不
X44n0743_p0355b16║   犯五 無因緣婆論有白衣多伴 恐怖因緣令不相聞
X44n0743_p0355b17║   處不犯聞處吉六 雙脚入 船便 犯。
X44n0743_p0355b18║   食尼嘆食戒第二 十九(尼食比丘嘆食吉)具 四緣犯一 是尼
X44n0743_p0355b19║   三眾嘆德食二 知是三受得四咽咽便 犯律云 讚嘆
X44n0743_p0355b20║   者謂阿練若乞食乃至持三衣等從旦至中所得食
X44n0743_p0355b21║   咽咽提除飲食儭身衣燈油等吉病亦不開不犯者
X44n0743_p0355b22║   若不知檀越先有意若教化無教化想若尼自作若
X44n0743_p0355b23║   檀越令尼經營不故教化而食者不犯。
X44n0743_p0355b24║   與女人期同道行戒第三十(尼共俗 男同行吉)具 緣同尼行
X44n0743_p0355c01║   戒唯俗 女為異。
X44n0743_p0355c02║   施一 食處過受戒第三十一 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 非親
X44n0743_p0355c03║   限施一 食二 知是三無病緣等四過受食五 食則 便
X44n0743_p0355c04║   犯律中開病者謂離彼村增劇 者不犯若水陸道斷
X44n0743_p0355c05║   等過受無犯。
X44n0743_p0355c06║   展轉食戒第三十二 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 先受五 正食
X44n0743_p0355c07║   請無問道俗 親非親皆犯二 食境堪足三無因緣因
X44n0743_p0355c08║   緣謂病等也四異處受正食五 隨咽便 犯(背於前 請轉至後家
X44n0743_p0355c09║   故曰展轉食也)僧 祇云 若比丘到 一 家檀越言闍梨今日我
X44n0743_p0355c10║   家食即名食處比丘作念食未熟且向彼家應白已
X44n0743_p0355c11║   去不白到 彼得五 正食五 雜正食犯二 提罪一 不白
X44n0743_p0355c12║   請家二 是背請處也此律食有二 種一 蒲闍尼食謂
X44n0743_p0355c13║   五 正食一 飯二 麨三乾飯四魚五 肉二 佉闍尼食謂
X44n0743_p0355c14║   五 似 食一 根二 莖三葉四磨食(謂稻大小麥等)五 菓粥初 出
X44n0743_p0355c15║   釜畫不成字者無犯成字食提此律施粥得五 事 善
X44n0743_p0355c16║   一 除飢二 除渴三消宿食四大小便 調適五 除風患
X44n0743_p0355c17║   僧 祇云 施粥得十利 謂持戒清淨人所奉恭敬隨時
X44n0743_p0355c18║   以 粥施十利 饒益於行者色力 壽樂辭清辨宿食風
X44n0743_p0355c19║   除飢渴消是名良藥佛所說欲生人天長受樂應當
X44n0743_p0355c20║   以 粥施眾僧 薩婆多論若就時中前 家食請有三句
X44n0743_p0355c21║   一 前 家單食請後家衣食請聽背無犯二 前 家單食
X44n0743_p0355c22║   請後家單衣請至後家取衣已還向前 家食無犯若
X44n0743_p0355c23║   不向前 家復竟日不食但 違信 故犯小罪三前 家單
X44n0743_p0355c24║   食請後家亦單食請背之 得提十誦云 除節日數數
X44n0743_p0356a01║   請不犯此律除病不犯者謂不堪一 坐食足也。
X44n0743_p0356a02║   別 眾食戒第三十三(僧 尼同犯)具 七緣犯一 有施主 二 僧
X44n0743_p0356a03║   次請及別 請別 乞三五 正食在時中四食處成眾五
X44n0743_p0356a04║   知界內善比丘不集六 無因緣七咽咽犯提此律無
X44n0743_p0356a05║   問道俗 皆成施主 善見云 要別 請四人俱 受成眾即
X44n0743_p0356a06║   坐一 一 人覆鉢不食待餘三人食竟一 人後食不犯
X44n0743_p0356a07║   故知俱 受成眾故此律云 若二 三人隨意食四淨人
X44n0743_p0356a08║   以 上應分作二 部更互 入 食(若門外僧 與家內僧 相去六 十三步外者不名
X44n0743_p0356a09║   別 眾以 別 自然界也)婆論若檀越或作長請戒作日限先隨意
X44n0743_p0356a10║   請人各使令定至食初 日一 切合集或先無別 請一
X44n0743_p0356a11║   切無遮者大善不能無遮應打揵槌僧 集已勸 化比
X44n0743_p0356a12║   丘若檀越應高處立舉聲大唱六 十臈者入 若多若
X44n0743_p0356a13║   少但 令一 人入 即是清淨先被請者各住 一 處若無
X44n0743_p0356a14║   六 十臈五 十臈入 若無者乃至唱到 沙彌一 人入 亦
X44n0743_p0356a15║   是清淨若都無者亦是清淨若初 日不唱應日日唱
X44n0743_p0356a16║   如初 日法若初 日唱竟後時若遮不遮無過若不作
X44n0743_p0356a17║   此二 法食時有遮界內比丘一 人不同食者此一 切
X44n0743_p0356a18║   僧 得別 眾罪設界內無比丘猶有遮食不清淨若九
X44n0743_p0356a19║   十日或長請時如初 日唱九十日竟若施主 續有一
X44n0743_p0356a20║   月半月供 即前 唱法為清淨不須更唱唯僧 房臥具
X44n0743_p0356a21║   九十日竟應日日唱若不日日唱即不清淨若大界
X44n0743_p0356a22║   內有二 處僧 祇一 日中二 處俱 有檀越食布薩處無
X44n0743_p0356a23║   過不布薩處不請布薩處一 人不送一 分食者此僧
X44n0743_p0356a24║   犯提若檀越或有別 請僧 次四人已上來入 僧 布薩
X44n0743_p0356b01║   界內食或將食入 界別 請比丘應布薩處僧 次請一
X44n0743_p0356b02║   人若送一 分食不如是者提若二 處三處亦如是
X44n0743_p0356b03║   自處不須展轉取人饋食設請一 人送一 分食已外
X44n0743_p0356b04║   有異處比丘來者若遮乃至不與一 人食犯提若不
X44n0743_p0356b05║   爾者三人已下各各異處異時食無過若先作意請
X44n0743_p0356b06║   僧 中一 人而忘不請在前 出一 分食置上坐頭送與
X44n0743_p0356b07║   彼僧 若道遠應取此食次第行之 若聚落界內無僧
X44n0743_p0356b08║   界二 施主 各請四人已上二 處應打揵槌互 請一 人
X44n0743_p0356b09║   互 送一 分食更有異比丘來亦須展轉作法雖先僧
X44n0743_p0356b10║   次後客不許入 還成別 請先無僧 次後成僧 次反前
X44n0743_p0356b11║   便 是別 請別 乞語同心齊亦皆是犯不要約界成犯
X44n0743_p0356b12║   故律云 提婆達多將己五 人家家乞食故知是犯縱
X44n0743_p0356b13║   令盡集不與僧 同亦犯如婆論云 別 請四人在僧 中
X44n0743_p0356b14║   次第並 坐受食不與僧 同味皆犯(准此而言僧 次一 種唯局不集結罪
X44n0743_p0356b15║   乞食別 請集與不集俱 提)婆論狂心滅擯界外等三比丘不落僧
X44n0743_p0356b16║   數雖四不成別 眾故知好者犯此律開七緣不犯餘
X44n0743_p0356b17║   六 非要不論今取病不犯者謂下至脚跟躃故不犯
X44n0743_p0356b18║   善見謂沙土入 中不能行也。
X44n0743_p0356b19║   取歸婦賈客路粮過三鉢戒第三十四(僧 尼同犯)此戒事
X44n0743_p0356b20║   希略而不述。
X44n0743_p0356b21║   足食戒第三十五 (尼足食已食五 正提)具 五 緣犯一 是可足食
X44n0743_p0356b22║   二 知境足相三捨威儀 四無因緣(謂病及餘食不犯)五 更食
X44n0743_p0356b23║   便 犯。
X44n0743_p0356b24║   勸 足食戒第三十六 (尼吉)具 五 緣犯一 他人足食竟二
X44n0743_p0356c01║   知足三發言強勸 四不作餘食法五 前 人食便 犯。
X44n0743_p0356c02║   非時食戒第三十七(僧 尼同犯)具 四緣犯一 是非時二 非
X44n0743_p0356c03║   時想三時食四咽咽犯律云 時者謂明相出乃至日
X44n0743_p0356c04║   中按此時為法四天下亦爾僧 祇云 日極長時晝則
X44n0743_p0356c05║   十八 須臾夜便 十二 夜極長時夜則 十八 晝便 十二
X44n0743_p0356c06║   中間延促 可解毗羅三昧經云 瓶沙王問佛比丘何
X44n0743_p0356c07║   故日中食耶佛言早起諸天食日中三世 諸佛食日
X44n0743_p0356c08║   西畜生食日暮鬼神食佛斷六 趣因令同三世 佛故
X44n0743_p0356c09║   制 中食也善見云 吐食未出咽喉還咽無犯若出咽
X44n0743_p0356c10║   者提十誦阿那律弟子病服吐下藥中後心悶佛言
X44n0743_p0356c11║   稻稗竹笋汁囊盛米粥絞汁與飲猶不差佛聽屏處
X44n0743_p0356c12║   與米粥(諸部不同未可互 用宜就急好)。
X44n0743_p0356c13║   食殘宿食戒第三十八 (僧 尼同犯)具 三緣犯一 是殘宿食
X44n0743_p0356c14║   二 知是三咽便 犯此律今日受食自貯界內留至明
X44n0743_p0356c15║   日自煑食者咽咽得七罪謂三提四吉一 不受二 非
X44n0743_p0356c16║   時三殘宿(此三提)四內煑五 內宿六 自煑七惡觸(此四吉)
X44n0743_p0356c17║   不受食戒第三十九(僧 尼同犯)就中六 門分別 一 制 受食
X44n0743_p0356c18║   意二 能受人三所對受食境四所受食五 受食法六
X44n0743_p0356c19║   失受法先解受食意者五 分云 佛未制 受食時比丘
X44n0743_p0356c20║   各於知識家不受而食白衣呵言我等不喜見此惡
X44n0743_p0356c21║   人著割 截壞色衣不受食食是名不與取薩婆多有
X44n0743_p0356c22║   五 義故制 一 為斷盜竊因緣故二 為作證明故三為
X44n0743_p0356c23║   止誹謗故四為成少欲知足故五 為生他信 敬心故
X44n0743_p0356c24║   又令外道得益故二 能受者是比丘故明了 論云 能
X44n0743_p0357a01║   受者具 戒比丘住 於自性(疏云 )以 受大戒時無毀犯故
X44n0743_p0357a02║   云 住 自性若破戒人被擯人十三難人等受食度與
X44n0743_p0357a03║   餘比丘不成受不住 自性故三所對受食境五 分云
X44n0743_p0357a04║   天邊成受曠野鬼神邊與比丘食佛言聽受獼猴奉
X44n0743_p0357a05║   蜜等亦成受善見云 天人鬼神畜生飛鳥皆成受食
X44n0743_p0357a06║   薩婆多云 為作證明故非人畜生及無知小兒悉不
X44n0743_p0357a07║   成受(准此文言前 三五 分善見畜生鬼神邊成受者要解人意方得成受)四約所受食
X44n0743_p0357a08║   辨成受不成受者明了 論云 唯大開量藥不須受謂
X44n0743_p0357a09║   大小所便 是善見亦爾此律除水及楊枝不須受善
X44n0743_p0357a10║   見云 若塵大落鉢中可除去食不犯若細塵不可除
X44n0743_p0357a11║   更使人授行食比坐餘食迸落鉢中成受僧 祇云 若
X44n0743_p0357a12║   風吹塵牛馳振身塵來乃至眾鳥女人行食衣曳地
X44n0743_p0357a13║   塵來如是一 切塵坌鉢下草不坌食者成受草葉應
X44n0743_p0357a14║   受若坌草及食者一 切更須受唯除畜生振身作意
X44n0743_p0357a15║   受者得名為受自餘一 切不作意受者應更從他受
X44n0743_p0357a16║   若行麨時[打-丁+舛]揀麨器迸落隨鉢中作意受者得名為
X44n0743_p0357a17║   受不作意受者不名為受餘食亦爾十誦云 聽擔食
X44n0743_p0357a18║   行莫使人見若食時當出道取一 搦不受而食五 二
X44n0743_p0357a19║   受法者僧 祇云 心念受者有邊地人邪見惡比丘故
X44n0743_p0357a20║   不受食與人爾時當規地作相葉蔽鉢中下食時作
X44n0743_p0357a21║   是言受受得成十誦淨國人亦爾五 分云 火燒馬屋
X44n0743_p0357a22║   急淨人置食在地言取食食得食患眼比丘得按草
X44n0743_p0357a23║   受食(今時多有僧 尼按地受食與盲何 異也)僧 祇云 下時覺墮鉢時不
X44n0743_p0357a24║   覺墮時覺初 下時不覺此二 成受但 非威儀 故得吉
X44n0743_p0357b01║   羅比丘乞食時至店肆家以 斗盛麨與比丘繩鏁連
X44n0743_p0357b02║   諸斗者應語解却相離得若不可解者當教寫葉上
X44n0743_p0357b03║   授若受蘇油瓶繩著地者應語令繩舉授井上懸食
X44n0743_p0357b04║   下比丘井底口言受受勿 令[穴/友]中間生草木者成受
X44n0743_p0357b05║   屋上比丘語淨人持食著器中下長竿若繩鈎言著
X44n0743_p0357b06║   是鈎上口言受受亦成若淨人樹上懸菓下亦爾牛
X44n0743_p0357b07║   上亦得受食比丘欲遠行無淨人時借得牛以 食粮
X44n0743_p0357b08║   著囊中一 食作一 節繫至食時無淨人一 人挽紐一
X44n0743_p0357b09║   人承之 口言受受亦得成受若粮盡未至更淨洗袋
X44n0743_p0357b10║   亦如前 法比丘乞甘蔗俗 人言自取食不肯取與比
X44n0743_p0357b11║   丘比丘以 繩繫好甘蔗著牛頭上語言知是眾生若
X44n0743_p0357b12║   邊有火即驅牛過火勿 令燒牛一 人扶頭一 人解之
X44n0743_p0357b13║   口言受受得成自餘亦然十誦云 行食時淨人觸比
X44n0743_p0357b14║   丘手若不輕得成若輕故觸比丘手不應受寫蘇油
X44n0743_p0357b15║   時注鉢中不斷佛言是注下流非上流成受僧 祇云
X44n0743_p0357b16║   淨人行菓菜時應語懸放菓墮草上即出者不名為
X44n0743_p0357b17║   受小停 者為名受(行艸木擬護淨宜應多行今時齊上唯行片許非體淨意)善見
X44n0743_p0357b18║   云 遙擲從地轉來落比丘手上成受僧 祇云 大會上
X44n0743_p0357b19║   淨人難得比丘得受取行之 若鎗鑊熱不得受者當
X44n0743_p0357b20║   以 兩木橫置地比丘脚躡上言受受得成此律下文
X44n0743_p0357b21║   欲受油錯受蘇等不成受必令心境相當得成受六
X44n0743_p0357b22║   失受法者明了 論云 有七種失法一 決意棄捨失若
X44n0743_p0357b23║   人不用此食決意棄捨與他失受二 他逼奪失若異
X44n0743_p0357b24║   自同類人為屬己故逼奪失(謂非是出家五 眾故言非同類)三變異
X44n0743_p0357c01║   所作失謂用聖通變也四變異性失為變男成女等
X44n0743_p0357c02║   五 捨戒六 捨命七正法滅盡失此律有三失一 任運
X44n0743_p0357c03║   失謂曾受得食今時既過故云 任運失也二 過緣觸
X44n0743_p0357c04║   失謂淨人觸失也三自變生為熟失也善見云 受生
X44n0743_p0357c05║   薑後生芽不失受火淨已生芽之 處更淨非生芽處
X44n0743_p0357c06║   得食鹽變成水得食律云 若不與食自取著口中咽
X44n0743_p0357c07║   咽提非時七日過限亦提盡形無緣不受食吉。
X44n0743_p0357c08║   索美食戒第四十(尼吉)具 四緣犯一 是美食(謂乳 酪魚肉等)二
X44n0743_p0357c09║   無病(謂堪一 坐食足)三自為己四咽便 犯僧 祇云 不得從屠
X44n0743_p0357c10║   兒家乞肉乳 乳 酪家養蠶家並 不得乞家業五 百問
X44n0743_p0357c11║   事 云 無病索好食犯重。
X44n0743_p0357c12║   與出家外道食戒第四十一 (尼與在家外道衣食提)具 五 緣犯
X44n0743_p0357c13║   一 是出家外道二 知是三是食四自手與非置地使
X44n0743_p0357c14║   人與五 彼受得便 犯五 分云 若外道來乞應以 己分
X44n0743_p0357c15║   一 團別 着一 處與不得持僧 食與若與乞兒鳥猫等
X44n0743_p0357c16║   應量己食多少取分內減與不得取分外施僧 祇云
X44n0743_p0357c17║   父母兄 弟姉妹外道中出家來者使淨人與無淨人
X44n0743_p0357c18║   與語言自取若恐噉盡言授與我來應隨意減取餘
X44n0743_p0357c19║   者著牀机上語言汝自取食彼作嫌言汝食今便 作
X44n0743_p0357c20║   氈陀羅禦我取耶比丘答言汝出家不得處佛制 戒
X44n0743_p0357c21║   如是汝若食者便 食不食隨意薩婆多云 與無見人
X44n0743_p0357c22║   不犯若眾僧 與無過不得自手與。
X44n0743_p0357c23║   先受請食前 食後至他家不囑授戒第四十二 (僧 尼同犯)
X44n0743_p0357c24║   具 五 緣犯一 先受他請二 食前 後三不囑授四詣餘
X44n0743_p0358a01║   家五 入 門便 犯僧 祇云 食前 者未食時也食後者食
X44n0743_p0358a02║   已日雖早名食後(猶非午後)若乞食比丘到 檀越家施主
X44n0743_p0358a03║   言今日此間請諸比丘食願師即受我請隨語受已
X44n0743_p0358a04║   比丘念言誰能受此重施欲去時應白已去不白得
X44n0743_p0358a05║   提有二 比丘各各別 受一 家長請第一 比丘語第二
X44n0743_p0358a06║   比丘言長老今日共到 檀越家食去來第二 比丘應
X44n0743_p0358a07║   白已去不白得提第二 比丘請第一 比丘亦如是義
X44n0743_p0358a08║   云 若一 人受請無人可白應白食家或白淨人使知
X44n0743_p0358a09║   不惱請主 來問知處若常請處亦須白之 不犯者若
X44n0743_p0358a10║   病重若白去若迦提月時若施衣時若無人可白者
X44n0743_p0358a11║   並 不犯。
X44n0743_p0358a12║   食家有寶強安坐戒第四十三(僧 尼同犯)此戒事 希不述
X44n0743_p0358a13║   與俗 女屏坐戒第四十四(尼共俗 男屏坐提)具 四緣犯一 是
X44n0743_p0358a14║   俗 女二 屏處三無第三人四申手不及戶處坐便 犯
X44n0743_p0358a15║   婆論閇戶嚮無淨人提開戶嚮外有淨人吉嚮內有
X44n0743_p0358a16║   淨人不犯僧 祇云 若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂
X44n0743_p0358a17║   嬰兒非人畜生雖有是人亦名為獨竟日坐一 提比
X44n0743_p0358a18║   丘女人中間更起一 一 提若淨人作務 來往不斷門
X44n0743_p0358a19║   向道中有行人如食頃不斷若閣上閣下淨人遙見
X44n0743_p0358a20║   者並 不犯此律不犯者若舒手及戶坐使乞食比丘
X44n0743_p0358a21║   見二 比丘為伴 若識別 人在邊及有難緣等並 不犯
X44n0743_p0358a22║   與俗 女露坐戒第四十五 (尼共俗 男露坐提)具 四緣犯一 是
X44n0743_p0358a23║   俗 女二 露處三無第三人四申手內共坐便 犯十誦
X44n0743_p0358a24║   云 與女人露地坐隨起還坐隨得爾數提相去半尋
X44n0743_p0358b01║   坐提相去一 尋半吉二 尋若過無犯。
X44n0743_p0358b02║   期與食不與遣出聚落戒第四十六 (僧 尼同犯)具 五 緣犯
X44n0743_p0358b03║   一 是比丘二 先許食三不與食四惡心駈出去五 去
X44n0743_p0358b04║   離見聞處便 犯。
X44n0743_p0358b05║   過受四月藥請戒第四十七(僧 尼同犯)此戒事 希不述
X44n0743_p0358b06║   觀軍陣戒第四十八 (僧 尼同犯)具 四緣犯一 是軍陣二 故
X44n0743_p0358b07║   往觀看三無因緣四往見便 犯僧 祇云 若入 聚落城
X44n0743_p0358b08║   邑道中逢軍不作意見無犯若作意舉頭下頭窺望
X44n0743_p0358b09║   欲見見者提十誦云 若軍發行為鬪破賊有煞死因
X44n0743_p0358b10║   觀無常故不犯婆論由道中過無犯若立住 看左右
X44n0743_p0358b11║   反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]壞威儀 故吉。
X44n0743_p0358b12║   有因緣至軍中過三夜戒第四十九(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0358b13║   有因緣至軍中二 宿往觀軍陣合戰戒第五 十(僧 尼同犯)
X44n0743_p0358b14║   此二 戒事 希不述。
X44n0743_p0358b15║   飲酒戒第五 十一 (僧 尼同犯)具 三緣犯一 是酒二 無重病
X44n0743_p0358b16║   緣三飲便 犯此律體雖是酒而非酒色非酒香非酒
X44n0743_p0358b17║   味不應飲體非是酒然有酒色酒香酒味得飲若飲
X44n0743_p0358b18║   甜味酒若飲酢味酒若食麴若食酒糟等並 突吉羅
X44n0743_p0358b19║   自今已去以 我為師者乃至不得以 草木頭內着酒
X44n0743_p0358b20║   中而入 口餘藥治不差以 酒為藥者不犯薩婆多云
X44n0743_p0358b21║   此戒極重能作四逆唯除破僧 又能破一 切戒及餘
X44n0743_p0358b22║   眾惡。
X44n0743_p0358b23║   水中嬉戲戒第五 十二 (僧 尼同犯)具 三緣犯一 是水二 無
X44n0743_p0358b24║   因緣三入 戲便 犯律云 戲者放意自恣或以 畫水相
X44n0743_p0358c01║   澆乃至以 鉢盛水挊一 切皆提除水挊餘苦酒等吉
X44n0743_p0358c02║   僧 祇云 水陸互 澆灒越俱 水中者提五 分云 摶雪乃
X44n0743_p0358c03║   至草頭露挊者吉此律不犯者若道行度水若學知
X44n0743_p0358c04║   浮法而掉臂畫水灒水不犯。
X44n0743_p0358c05║   擊攊他戒第五 十三(僧 尼同犯)具 四緣犯一 是比丘二 作
X44n0743_p0358c06║   惱意三手脚十指四觸著便 犯僧 祇以 指指比丘亦
X44n0743_p0358c07║   提五 指指五 提乃至差會指某甲去亦提五 分若擊
X44n0743_p0358c08║   攊沙彌畜生吉此律若以 餘物攊者吉不犯者若不
X44n0743_p0358c09║   故作或睡眠令覺不犯。
X44n0743_p0358c10║   不受諫戒第五 十四(僧 尼同犯)具 五 緣犯一 自欲作非法
X44n0743_p0358c11║   事 二 他如法諫三知己所作非前 人諫者是四拒諫
X44n0743_p0358c12║   不受五 隨所作犯根本違諫故提此諫作犯雖發言
X44n0743_p0358c13║   拒諫未是作犯要待作事 違諫義成故得提罪此戒
X44n0743_p0358c14║   最要制 欲犯戒恐有業行之 過不可一 一 集僧 而諫
X44n0743_p0358c15║   故令一 人處處行諫違便 得提。
X44n0743_p0358c16║   恐怖比丘戒第五 十五 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 是比丘二
X44n0743_p0358c17║   作恐怖彼意三以 六 塵等事 一 一 說示四現相言了
X44n0743_p0358c18║   五 見聞便 犯不待前 人怖與不怖。
X44n0743_p0358c19║   減半月洗浴戒第五 十六 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 曾前 洗
X44n0743_p0358c20║   浴二 未滿半月三無因緣四更洗浴五 洗過半身便
X44n0743_p0358c21║   犯僧 祇云 隨數滿十五 日皆名半月此律六 緣不犯
X44n0743_p0358c22║   一 熱時者春後四十五 日夏初 一 月二 病時者下至
X44n0743_p0358c23║   身體臭穢三作時者下至掃屋前 地四風時者下至
X44n0743_p0358c24║   一 旋風五 雨時者下至一 諦雨着身六 道行時者下
X44n0743_p0359a01║   至半由旬來往皆開不犯五 分共白衣浴室中浴者
X44n0743_p0359a02║   偷 蘭。
X44n0743_p0359a03║   露地燃火戒第五 十七(僧 尼同犯)具 四緣犯一 是露地二
X44n0743_p0359a04║   無因緣三燃草木有炎者四燒燃便 犯僧 祇云 旋火
X44n0743_p0359a05║   作輪或火中有草木比丘撥聚一 切皆提若燃生種
X44n0743_p0359a06║   二 提一 壞生二 然火五 分十誦要炎高四指提此律
X44n0743_p0359a07║   若病須火便 身得自燃教人燃不犯(應是死土石上不犯)。
X44n0743_p0359a08║   藏他衣鉢戒第五 十八 (僧 尼同犯)具 三緣犯一 是比丘衣
X44n0743_p0359a09║   鉢二 驚動 彼意三取藏便 犯律云 不犯者若在露地
X44n0743_p0359a10║   恐風雨漂漬舉之 若物主 為性慢墮衣物狼藉為誡
X44n0743_p0359a11║   勑 故藏之 不犯。
X44n0743_p0359a12║   真實淨施不問主 輕用戒第五 十九(僧 尼同犯)此戒事 希
X44n0743_p0359a13║   不述。
X44n0743_p0359a14║   著白色三衣戒第六 十(僧 尼同犯)具 四緣犯一 是三衣二
X44n0743_p0359a15║   是己物三不染壞四著便 犯(尼祗支覆肩衣准此應同)。
X44n0743_p0359a16║   故斷畜生命戒第六 十一 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 是畜生
X44n0743_p0359a17║   二 知是三有敬心四起方便 五 斷命便 犯。
X44n0743_p0359a18║   飲虫水戒第六 十二 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 是虫水二 作虫
X44n0743_p0359a19║   想三不作漉法四飲用五 隨咽得提(若虫命斷還屬前 戒〔深〕防物命
X44n0743_p0359a20║   故分兩戒)僧 祇云 比丘受具 已要畜漉囊應法澡灌無者
X44n0743_p0359a21║   用袈裟角同伴 中都無者舉眾有罪十誦云 不持漉
X44n0743_p0359a22║   袋行二 十里犯罪僧 祗云 若漉水得已使能見掌中
X44n0743_p0359a23║   細文者看看時如大象載竹車迴頃知無應用若施
X44n0743_p0359a24║   主 請比丘食應問漉水未若未者自看漉或使可信
X44n0743_p0359b01║   人教漉不可信 者自漉不得語莫煞傷 虫水着器中
X44n0743_p0359b02║   還送水來處若來處遠近有池七日不消者以 虫著
X44n0743_p0359b03║   中若知水有虫不得持器繩借人若池汪水有虫不
X44n0743_p0359b04║   得唱云 此水有虫若問者答言長老自看若知友同
X44n0743_p0359b05║   師者語言此中有虫當漉水用。
X44n0743_p0359b06║   與他作疑惱戒第六 十三(僧 尼同犯)此戒希故不論。
X44n0743_p0359b07║   覆藏他麤罪戒第六 十四(尼覆殘同僧 覆夷得重)具 六 緣成一
X44n0743_p0359b08║   是比丘二 犯初 二 篇罪三知犯四作覆心五 不發露
X44n0743_p0359b09║   六 經明相出便 犯善見云 百千人共覆一 人俱 得提
X44n0743_p0359b10║   罪(十誦子注云 向一 人說便 止)僧 祇云 若犯者兇 惡恐有難者應
X44n0743_p0359b11║   念云 彼人行業自有果報猶如失火但 自救身焉知
X44n0743_p0359b12║   餘事 此律若小食知食後說吉乃至中夜知後夜欲
X44n0743_p0359b13║   說而未說明相出提覆餘罪自罪餘人罪並 吉。
X44n0743_p0359b14║   與年不滿二 十受具 戒第六 十五 (僧 尼同犯)具 四緣犯一 是
X44n0743_p0359b15║   年未滿二 十二 知未滿三與授具 四三羯磨竟便 犯
X44n0743_p0359b16║   薩婆多云 六 十已去不得受大戒設師強授亦不得
X44n0743_p0359b17║   戒以 不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲已
X44n0743_p0359b18║   下亦不許度未滿二 十不得受具 者以 其輕躁不堪
X44n0743_p0359b19║   忍受寒熱苦若受大戒人多呵責若作沙彌人則 不
X44n0743_p0359b20║   呵毗尼母云 年不滿者聽數胎中年若不滿者聽數
X44n0743_p0359b21║   閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者佛言實
X44n0743_p0359b22║   得羅漢果此是上受具 雖不滿二 十得戒無犯(義云 若先
X44n0743_p0359b23║   不知受後有疑方開不得逆知數受戒不成以 違教故)。
X44n0743_p0359b24║   知爭滅已後更發起戒第六 十六 (僧 尼同犯)此戒希故不
X44n0743_p0359c01║   述。
X44n0743_p0359c02║   與賊期同道行戒第六 十七(僧 尼同犯)具 六 緣犯一 是賊
X44n0743_p0359c03║   二 知是三共期四同一 道行五 不離見聞處六 越界
X44n0743_p0359c04║   便 犯僧 祇與負債 人行越。
X44n0743_p0359c05║   說欲不障道違僧 三諫戒第六 十八 (僧 尼同犯)。
X44n0743_p0359c06║   與惡見舉人同事 言語戒第六 十九(尼殘)。
X44n0743_p0359c07║   隨擯沙彌戒第七十(尼吉)此之 三戒事 希不論。
X44n0743_p0359c08║   拒勸 學戒第七十一 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 作止不學意
X44n0743_p0359c09║   二 前 又如法勸 學三知己所作非前 人諫者是四作
X44n0743_p0359c10║   不受勸 意五 言了 便 犯。
X44n0743_p0359c11║   毀毗尼戒第七十二 (僧 尼同犯)具 五 緣成一 是毗尼二 前
X44n0743_p0359c12║   比丘誦戒時三作滅法意不令久 住 四發言毀呰五
X44n0743_p0359c13║   言了 便 犯僧 祇未說戒時呵越說時呵提說已呵越
X44n0743_p0359c14║   心悔五 分發心作念令人遠離毗尼不誦不讀毀呰
X44n0743_p0359c15║   者提若作念毀呰木叉令不得久 住 蘭此律若毀阿
X44n0743_p0359c16║   毗曇契經等吉。
X44n0743_p0359c17║   不攝耳聽戒第七十三(僧 尼同犯)具 四緣犯一 是廣誦戒
X44n0743_p0359c18║   時二 在眾中坐三作不聽之 意四說過五 篇犯一 提
X44n0743_p0359c19║   僧 祇云 從序至篇吉隨中間戒一 一 吉一 切不聽止
X44n0743_p0359c20║   得一 提此提不得趣向人悔當於眾中持戒威德敬
X44n0743_p0359c21║   難者前 悔前 人應呵言汝失善利 半月說戒時不尊
X44n0743_p0359c22║   重不一 心念聽不攝耳呵已提悔。
X44n0743_p0359c23║   同羯磨賞知事 已後悔謗僧 戒第七十四(僧 尼同犯)具 四
X44n0743_p0359c24║   緣成一 是僧 現前 施物二 同羯磨賞知事 人已三輙
X44n0743_p0360a01║   便 悔反謗僧 有愛有恚怖癡四言了 便 犯婆論凡僧
X44n0743_p0360a02║   和合不問羯磨若執苦人若大德及貧匱人和合賞
X44n0743_p0360a03║   已呵者提若外來呵者吉。
X44n0743_p0360a04║   僧 斷事 不與欲起去戒第七十五 (僧 尼同犯)具 五 緣成一
X44n0743_p0360a05║   是如法僧 事 二 知如法三不與欲四輙便 起去五 雙
X44n0743_p0360a06║   脚出門犯此律斷四事 不與欲提餘事 不與欲吉四
X44n0743_p0360a07║   爭不滅有容破僧 故重。
X44n0743_p0360a08║   與欲後悔戒第七十六 (僧 尼同犯)具 四緣犯一 如法羯磨
X44n0743_p0360a09║   二 如法與欲三輙便 反說言不成四言了 便 犯薩婆
X44n0743_p0360a10║   多云 除僧 羯磨餘事 和已後悔者吉若僧 作非法羯
X44n0743_p0360a11║   磨當時力 不能轉嘿然不呵後言不可無犯。
X44n0743_p0360a12║   屏聽四爭戒第七十七(僧 尼同犯)四爭謂言爭覓爭犯爭
X44n0743_p0360a13║   事 爭此戒希故不述具 緣僧 祇云 若聞他怨欲相煞
X44n0743_p0360a14║   害或聞賊來非法比丘惡計欲偷 僧 物知事 人聞即
X44n0743_p0360a15║   白僧 言各自警備 我聞惡聲若師日暮竊來按行諸
X44n0743_p0360a16║   房聞弟子說法語或說非法語不得即對面讚毀後
X44n0743_p0360a17║   時若來然後嘆責此律若二 人在闇地語若在道行
X44n0743_p0360a18║   在前 共語應彈指磬咳不者吉。
X44n0743_p0360a19║   瞋心打比丘戒第七十八 (僧 尼同犯)具 四緣犯一 是比丘
X44n0743_p0360a20║   二 生瞋心三作打意四打著便 犯十誦以 一 把沙豆
X44n0743_p0360a21║   散眾多比丘隨著一 一 提伽 論瞋心欲心打女人殘
X44n0743_p0360a22║   大集經云 若道俗 等打破戒無戒比丘罪重出萬億
X44n0743_p0360a23║   佛身血何 以 故能示人天出惡道乃至涅槃故僧 祇
X44n0743_p0360a24║   若畜生入 寺觸突形像 菓樹者得杖打木石地等恐
X44n0743_p0360b01║   怖令去不得打擬畜生。
X44n0743_p0360b02║   手搏比丘戒第七十九(僧 尼同犯)具 緣可解伽 論若舉手
X44n0743_p0360b03║   及刀 向眾多比丘一 一 得提。
X44n0743_p0360b04║   無根謗戒第八 十(尼殘)具 緣同前 四重謗人唯輕有異
X44n0743_p0360b05║   突入 王宮戒第八 十一 (僧 尼同犯)此戒事 希不煩消釋
X44n0743_p0360b06║   捉遺落寶戒第八 十二 (僧 尼同犯)具 五 緣犯一 是重寶通
X44n0743_p0360b07║   及自他二 并諸莊餝具 三非住 處及宿處四無心盜
X44n0743_p0360b08║   取擬還本主 五 捉著便 犯此律遺落寶者謂金銀真
X44n0743_p0360b09║   珠虎魄車渠馬腦瑠璃貝玉生像 金寶莊餝者謂銅
X44n0743_p0360b10║   鐵鉛鍚白[金*葛]以 為莊嚴薩婆多論因拾遺寶為緣起
X44n0743_p0360b11║   正犯但 明捉寶便 提(不同舊解)此律若是供 養塔寺莊嚴
X44n0743_p0360b12║   具 為堅窂收舉不犯(應是無淨人處故開)僧 祇云 若是像 供 養
X44n0743_p0360b13║   具 等有金銀塗者使淨人捉若倒地者佐 助 捉無金
X44n0743_p0360b14║   銀處若遍塗者褁手捉若已捉不得放若見遺衣物
X44n0743_p0360b15║   者當唱令知之 無主 者應懸著高顯處令人見若人
X44n0743_p0360b16║   言是我物應問言汝物何 處失答相應者與若無識
X44n0743_p0360b17║   者應停 至三月已若塔園中得者即作塔用僧 園中
X44n0743_p0360b18║   得者四方僧 用若貴價 物者瓔珞金銀不得露現唱
X44n0743_p0360b19║   令得寶比丘應審諦數看有何 相貌然後舉之 來認
X44n0743_p0360b20║   時相應者與對眾多人與不得屏處還教受三歸語
X44n0743_p0360b21║   言佛不立制 戒者汝眼看不得若無人來認者停 至
X44n0743_p0360b22║   三年如前 處當界用之 若治故塔堀地得寶藏者淨
X44n0743_p0360b23║   人不可信 時當白王知淨人可信 者停 至三年已應
X44n0743_p0360b24║   作塔用若王覺問比丘言汝此中得寶藏耶答言得
X44n0743_p0360c01║   已用作此塔已王言已作者止此功 德屬我在者還
X44n0743_p0360c02║   我若王言汝不知地中寶藏屬我耶何 以 用盡還我
X44n0743_p0360c03║   來比丘爾時應以 塔物還若塔無物應為塔乞還若
X44n0743_p0360c04║   王問言佛戒律中云 何 比丘答言若塔地得物即作
X44n0743_p0360c05║   塔用僧 地亦然王言從佛法僧 用者無罪成實論云
X44n0743_p0360c06║   伏藏給孤獨等聖人亦取此物故知無罪又自然得
X44n0743_p0360c07║   物不名劫 盜僧 祇云 入 聚落中有遺落物不得取有
X44n0743_p0360c08║   人取與比丘者得即是施主 聚落中風吹衣不得作
X44n0743_p0360c09║   糞掃想取若曠路無人處得取若衣上有寶以 脚躡
X44n0743_p0360c10║   斷露捉使人見至住 處始見有寶者與淨人掌作衣
X44n0743_p0360c11║   藥價 直五 分云 若比丘舉衣經十二 年不還取者集
X44n0743_p0360c12║   僧 評價 作四方僧 用若彼後還以 僧 物償 不受者善
X44n0743_p0360c13║   非時入 聚落戒第八 十三(僧 尼同犯)具 五 緣犯一 非時分
X44n0743_p0360c14║   二 無啟白喚緣三不囑授四向俗 人舍五 入 門便 犯
X44n0743_p0360c15║   十誦云 若從蘭若處白比丘來入 聚落還至蘭若處
X44n0743_p0360c16║   即以 先白復入 聚落者提若從聚落僧 坊白入 聚落
X44n0743_p0360c17║   從聚落出至本僧 坊還入 聚落即以 先白入 提同一
X44n0743_p0360c18║   界善比丘不白入 提若入 住 處若入 蘭若若近聚落
X44n0743_p0360c19║   僧 坊不白無犯薩婆多云 若總白入 聚落後到 隨意
X44n0743_p0360c20║   所至處無犯僧 祇云 若二 人住 蘭若處俱 往者展轉
X44n0743_p0360c21║   相白一 人先行一 人後往者無人可白應作念言若
X44n0743_p0360c22║   道中若聚落尼寺見比丘當白已入 若道從聚落中
X44n0743_p0360c23║   過聚落中有塔若天祠當順行直過若下道左右旋
X44n0743_p0360c24║   去者提義云 若下道旋去不白入 異村界故犯又遶
X44n0743_p0361a01║   塔時本白便 失後入 村故犯僧 祇云 若多人道行欲
X44n0743_p0361a02║   入 聚落展轉相白然後當入 已到 宿處復欲出外取
X44n0743_p0361a03║   薪草木者若從本道出者無犯若更從異道出者不
X44n0743_p0361a04║   白波逸提智度論云 一 切白衣舍皆名聚落(准此文言寺內
X44n0743_p0361a05║   淨人房院亦須白之 )。
X44n0743_p0361a06║   過量造牀戒第八 十四(僧 尼同犯)具 五 緣成一 是牀二 僧
X44n0743_p0361a07║   牀及已三過量四自作使人作五 作成便 犯僧 祇僧
X44n0743_p0361a08║   牀亦犯(俗 牀不犯)四分亦爾本為截者不犯僧 祇云 得過
X44n0743_p0361a09║   量牀欲截恐檀越見不喜應埋脚用乃至截木支脚
X44n0743_p0361a10║   亦犯若終日坐一 提起已還坐隨一 一 提他牀越若
X44n0743_p0361a11║   福德舍高牀無犯乃至不截悔者越此律足高如來
X44n0743_p0361a12║   八 指者十誦云 一 指二 寸謂長一 尺六 寸也(直論高下闊狹
X44n0743_p0361a13║   任情)。
X44n0743_p0361a14║   兜 羅綿貯牀縟戒第八 十五 (僧 尼同犯)。
X44n0743_p0361a15║   骨牙角作鍼筒戒第八 十六 (僧 尼同犯)此二 戒希故不釋
X44n0743_p0361a16║   過量尼師檀戒第八 十七(尼吉)具 五 緣犯一 作座具 二
X44n0743_p0361a17║   過量三為己四自作使人作五 作成便 犯此律戒本
X44n0743_p0361a18║   尼師檀長佛二 搩手廣一 搩手半廣長更增各半搩
X44n0743_p0361a19║   手五 分佛一 搩手長二 尺(計四分座具 總長五 尺廣四尺過則 便 犯互 過亦犯
X44n0743_p0361a20║   自外作受方法如上受衣章說也)僧 祇若欲懺悔截却量外依法懺
X44n0743_p0361a21║   之 餘者說淨若已過十日如長衣捨之 。
X44n0743_p0361a22║   過量覆瘡衣戒第八 十八 (尼吉)。
X44n0743_p0361a23║   過量雨浴衣戒第八 十九(僧 尼同犯)。
X44n0743_p0361a24║   等量作佛衣戒第九十(尼吉)此三戒希故不釋。
X44n0743_p0361b01║   第四篇簡要釋二 。
X44n0743_p0361b02║   俗 家從非親尼自手取食戒第一 (尼取比丘食吉)具 五 緣犯
X44n0743_p0361b03║   一 俗 家二 非親尼三無病等緣四自手取食五 咽便
X44n0743_p0361b04║   犯此律正食不正食俱 犯若有病若置地與若使人
X44n0743_p0361b05║   與若寺中與若尼寺與若村外與一 切無犯。
X44n0743_p0361b06║   俗 家受尼偏 心指授食戒第二 (尼受比丘食吉)具 四緣犯一
X44n0743_p0361b07║   白衣舍二 偏 心越次指授三大眾默受不呵四隨咽
X44n0743_p0361b08║   便 犯五 分云 第一 上坐應呵不用語者乃至新受戒
X44n0743_p0361b09║   者亦得呵食僧 祇三呵不止食者無犯十誦云 若二
X44n0743_p0361b10║   處僧 別 坐別 食亦須問已約勑 未未者不得食後坐
X44n0743_p0361b11║   人亦爾不犯者若語言大姉且止須諸比丘食竟或
X44n0743_p0361b12║   檀越令尼處分不故偏 與者無犯。
X44n0743_p0361b13║   學家受食戒第三(尼吉)。
X44n0743_p0361b14║   蘭若處安坐食戒第四(尼吉)此二 戒希故不釋。
X44n0743_p0361b15║   第五 篇眾學百戒文義俱 易不煩解釋。
X44n0743_p0361b16║   七滅諍文義浩博旨趣難明犯緣稍希故略而不述。
X44n0743_p0361b17║   
X44n0743_p0361b18║   毗尼討要卷中本
X44n0743_p0361b19║   
X44n0743_p0361b20║   
X44n0743_p0361b21║   
X44n0743_p0361b22║   毗尼討要卷中末
X44n0743_p0361b23║   
X44n0743_p0361b24║   　　綱維匡眾章第二 十一
X44n0743_p0361c01║   此章大門有五 一 教有興癈二 簡知事 人德三秉教
X44n0743_p0361c02║   通塞四僧 食通局五 入 眾服儀 。
X44n0743_p0361c03║   第一 教有興癈者夫軌範一 界統攝徒眾必須德行
X44n0743_p0361c04║   內充 威神外肅律教一 宗兼 先請究不憚勞 苦不好
X44n0743_p0361c05║   聲譽令遠域異僧 忻心有在界中行者策神進業此
X44n0743_p0361c06║   之 御眾何 事 不為故律云 非制 不制 是制 便 行如是
X44n0743_p0361c07║   漸漸令法久 住 若法出恒情言無規矩翻同鄙俗 何
X44n0743_p0361c08║   成匡眾宜自私退息用慈懷故律云 非制 而制 是制
X44n0743_p0361c09║   便 斷如是漸漸令法速滅也。
X44n0743_p0361c10║   第二 簡知事 人德者今就此中總述諸德必能綱紀
X44n0743_p0361c11║   量此而行若違斯法舉不知時爭事 由生惡法難息
X44n0743_p0361c12║   故律云 汝等莫數數舉他罪恐壞正法故必具 此德
X44n0743_p0361c13║   恕而不治正法亦滅此律能舉罪人當具 五 德一 知
X44n0743_p0361c14║   時不以 非時二 真實不以 虗妄三利 益不以 損減四
X44n0743_p0361c15║   柔耎不以 麤鑛五 慈心不以 瞋恚能斷事 人當具 五
X44n0743_p0361c16║   德一 持戒清淨二 多聞三廣誦二 部戒律四能問能
X44n0743_p0361c17║   答如法教呵及作滅擯令得五 善能滅鬪爭事 治斷
X44n0743_p0361c18║   業非當觀五 德一 觀前 事 是實不二 觀今是時宜不
X44n0743_p0361c19║   三觀今僧 生塵垢不四觀有利 益不五 觀得善伴 不
X44n0743_p0361c20║   處判 他事 當具 五 德一 善知犯二 善知不犯三善知
X44n0743_p0361c21║   輕四善知重五 善知決斷無疑住 毗尼不動 毗尼母
X44n0743_p0361c22║   論能諫之 人五 法不須受一 無慚愧二 不廣學三常
X44n0743_p0361c23║   覓人過四喜爭鬪五 欲捨道寶梁大集經云 我聽二
X44n0743_p0361c24║   種人得為知事 一 阿羅漢二 須陀洹人所以 爾者諸
X44n0743_p0362a01║   餘比丘戒不具 足心不平等是人不合為知事 也復
X44n0743_p0362a02║   有二 人得當僧 事 一 能淨持戒識知業報二 畏後世
X44n0743_p0362a03║   罪有諸慚愧及以 悔心如是二 人自無瘡疣亦護他
X44n0743_p0362a04║   人若不具 此德率己庸情輙處判 他反成自累何 能
X44n0743_p0362a05║   匡眾故律云 我說此人愚癡故波羅夷謂不諳教網
X44n0743_p0362a06║   冥 犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖教省己為人
X44n0743_p0362a07║   也。
X44n0743_p0362a08║   第三秉教通塞有二 初 汎明化制 不同後明教之 得
X44n0743_p0362a09║   失第一 化制 不同者大集經云 若未來世 有諸王四
X44n0743_p0362a10║   姓為護法故能捨身命寧護一 如法比丘不護無量
X44n0743_p0362a11║   諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量
X44n0743_p0362a12║   世 中不復人身王等不治則 斷三寶奪眾生眼雖無
X44n0743_p0362a13║   量世 修 戒施惠則 為滅失又犯過比丘亦應須治者
X44n0743_p0362a14║   一 月兩月苦使或不與語不與共坐共住 或擯出一
X44n0743_p0362a15║   國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸善比丘
X44n0743_p0362a16║   安樂受法故使佛法久 住 不滅薩婆多云 違王制 故
X44n0743_p0362a17║   突吉羅涅槃云 若善比丘置不呵責當知是人佛法
X44n0743_p0362a18║   中怨若能駈遣治罸是我弟子真聲聞也勝鬘經云
X44n0743_p0362a19║   世 尊應折伏者而折伏之 應攝受者而攝受之 何 以
X44n0743_p0362a20║   故以 折伏攝受故令正法得久 住 天人充 滿惡道減
X44n0743_p0362a21║   少於如來所轉法輪而得隨轉十輪經云 若鈍根眾
X44n0743_p0362a22║   生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住 處四事 供
X44n0743_p0362a23║   養離善知識如此眾生教令勸 化料理僧 事 及以 佛
X44n0743_p0362a24║   法和上闍梨是為安置營事 福處。　次明教之 得失
X44n0743_p0362b01║   者夫論僧 眾現居位 凡位 孰能無犯既遇緣犯宜依
X44n0743_p0362b02║   篇聚順教治罸比見僧 尼不依聖教立非法制 公 行
X44n0743_p0362b03║   賞罸或飲酒相打令輸財物當時同和冐 制 已後便
X44n0743_p0362b04║   自違藏匿不還由負財故因茲犯重雖知非法立制
X44n0743_p0362b05║   由共同和故爾此豈不由非法之 制 能令正法不行
X44n0743_p0362b06║   致有斯謬或小小之 過楚毒治擯求懺不受綿歷歲
X44n0743_p0362b07║   月益罪尤深退道流俗 或令諸比丘收刈 穀麥斬伐
X44n0743_p0362b08║   草木種殖耕犁或行醫針灸順方治病求貪俗 利 苟
X44n0743_p0362b09║   自潤身或躬在店肆販賣馳生科歛酒肉公 然聚會
X44n0743_p0362b10║   或順俗 立制 媒嫁淨人行非犯重和同共住 如是非
X44n0743_p0362b11║   法之 制 並 不合隨若眾主 有力 不許違者別 人當作
X44n0743_p0362b12║   自脫之 法故僧 祇云 若作非法制 者應呵令止不者
X44n0743_p0362b13║   當說如法欲已起去若眾中有力 者呵不聽去當語
X44n0743_p0362b14║   傍人言此非法制 我不忍可止為三人作不得至四
X44n0743_p0362b15║   恐彼此成僧 破僧 事 起故此律下文不為僧 舉僧 也
X44n0743_p0362b16║   仍須向同意人邊說若不得作應說見不欲與護心
X44n0743_p0362b17║   相應云 何 護心應作是言彼作非法自有業報何 關
X44n0743_p0362b18║   我事 譬如失火燒舍但 自脫身焉知他事 五 分與欲
X44n0743_p0362b19║   後悔戒中若作非法羯磨時不能轉者嘿然不呵後
X44n0743_p0362b20║   言不可者無犯又不與欲戒中下開不犯者若作非
X44n0743_p0362b21║   法羯磨不與欲而起去者無犯問此罸得物僧 犯重
X44n0743_p0362b22║   不答不犯由當時界內同和共作後雖罸得而不犯
X44n0743_p0362b23║   罪無妨得作非法制 罪若實違教僧 令懺悔上品之
X44n0743_p0362b24║   徒見影依道不敢拒違若下品之 輩拒眾不從無慚
X44n0743_p0362c01║   無愧作罪不休自非治罸何 由可息譬似 遲驢必加
X44n0743_p0362c02║   痛杖將欲治擯依律便 有九法何 等為九一 呵責二
X44n0743_p0362c03║   擯出三依止四遮不至白衣家五 不見罪六 不懺罪七
X44n0743_p0362c04║   說欲不鄣道八 惡罵治九默擯出智度論云 如梵天
X44n0743_p0362c05║   治之 色界不語為樂欲界不語為憂故違情立治制
X44n0743_p0362c06║   共不言自大聖西隱正教東流時經像 季日就衰羸
X44n0743_p0362c07║   治犯憲章俄 爾殆盡此等九法通有羯磨略而不述
X44n0743_p0362c08║   指存大本若聞說者反被陵辱點汙淨心並 恃勢 力
X44n0743_p0362c09║   加 害清人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風
X44n0743_p0362c10║   訛替故律云 非制 而制 令戒毀壞速滅法矣。
X44n0743_p0362c11║   第四僧 食通局者然身為大患待形須濟黑服是同
X44n0743_p0362c12║   教無偏 局十方同遵理無乖 背無主 無客是所常宜
X44n0743_p0362c13║   其中飲食凡聖共有鳴槌雲集遐邇同喰今時諸寺
X44n0743_p0362c14║   屢斷僧 食苟自雍己不兼 於物人情忌局用心不等
X44n0743_p0362c15║   傷 一 眾情塞十方僧 路傳謬後生何 敗甚矣慳貪獨
X44n0743_p0362c16║   食惡業逾矣故寶梁經云 佛告迦葉營事 比丘數得
X44n0743_p0362c17║   僧 物慳惜藏舉或非時與或有不與或有與者營事
X44n0743_p0362c18║   比丘以 此不善根故當生穢惡鬼中常食糞丸 佛告
X44n0743_p0362c19║   迦葉營事 比丘寧噉身肉終不得用三寶之 物又經
X44n0743_p0362c20║   云 一 念之 惡能開五 不善門一 惡能燒人善根二 從
X44n0743_p0362c21║   惡更生惡三為聖人所呵四退失道果五 死入 惡道
X44n0743_p0362c22║   佛藏經云 當一 心行道隨順法行勿 念衣食有所須
X44n0743_p0362c23║   者如來白毫相中一 分供 諸末代 一 切出家弟子亦
X44n0743_p0362c24║   不能盡五 分云 十方眾僧 自有食分依時而來不須
X44n0743_p0363a01║   召喚白衣及中能齊亦得與食(謂能損益者開反此應禁之 )十誦
X44n0743_p0363a02║   薩婆多云 若外道來眾僧 與食不犯止不得自手與
X44n0743_p0363a03║   以 外道常伺比丘短故開與之 薩婆多云 僧 祇食應
X44n0743_p0363a04║   作四相謂打楗槌等如上已明令界內聞知然如四
X44n0743_p0363a05║   相必有常限不得雜亂 若無定者不成僧 法無四相
X44n0743_p0363a06║   者名盜僧 祇若作四相來與不來無犯雖復作相而
X44n0743_p0363a07║   有遮閇亦犯(准此作相令定不許雜亂 若替鐘磬先鳴槌集僧 告白令知然後得換)若
X44n0743_p0363a08║   大界內有二 三伽 藍同一 布薩食時打鍾一 切莫遮
X44n0743_p0363a09║   清淨無過大集經云 若一 寺一 村五 法師住 鳴槌集
X44n0743_p0363a10║   僧 次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住 大功
X44n0743_p0363a11║   德若無量破戒僧 但 令五 人清淨如法護持佛法愍
X44n0743_p0363a12║   諸眾生福不可計此律下文客比丘初 至先語僧 制
X44n0743_p0363a13║   法式等無過善見云 若至空寺見樹有菓應打楗槌
X44n0743_p0363a14║   無者下至三拍手然後取食不者犯盜飲食亦爾若
X44n0743_p0363a15║   客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者
X44n0743_p0363a16║   無犯婆論僧 隨食處有人多少應有常限計僧 料食
X44n0743_p0363a17║   一 日一 斛得周一 年者應以 一 斛為限若減斛者名
X44n0743_p0363a18║   盜僧 祇應得者失此食增出一 斛亦盜僧 祇即令僧
X44n0743_p0363a19║   祇斷絕不續若人少有餘長者應留至明日次第行
X44n0743_p0363a20║   之 (此應是儉 時故令一 定脫若豐時故應無局)僧 祇云 若行食時滿杓與
X44n0743_p0363a21║   上座者上座應斟量得遍當取不得偏 饒上座若沙
X44n0743_p0363a22║   彌淨人與師大德者知事 人應語言平等與僧 食無
X44n0743_p0363a23║   高下婆論若眾僧 行餅錯為一 番不還僧 者犯盜五
X44n0743_p0363a24║   百問事 云 上座貪心偏 食僧 食犯墮不病稱病索好
X44n0743_p0363b01║   食得者犯重(今時寺中有僧 次請而簡客者即名別 請也疏又此住 處不名僧 處以 簡通就
X44n0743_p0363b02║   別 同於鄙俗 又乖 檀越普周之 福)。
X44n0743_p0363b03║   第五 入 眾服儀 者此律比丘入 眾當具 五 法一 應以
X44n0743_p0363b04║   慈心二 應自卑下如拭塵巾三應知坐起法若見上
X44n0743_p0363b05║   坐不應安坐若見下坐不應起立四彼至僧 中不為
X44n0743_p0363b06║   雜說談世 俗 事 若自說法若請他說五 若見僧 中有
X44n0743_p0363b07║   不可事 心不安忍應作嘿然住 之 智度論云 佛聖弟
X44n0743_p0363b08║   子住 和合故有二 種法一 賢聖語二 賢聖嘿然論眾
X44n0743_p0363b09║   法軌則 威儀 形若嚴淨則 生物善天龍歡喜形若濫
X44n0743_p0363b10║   惡便 辱佛法何 成巨益故十誦云 比丘衣服不淨非
X44n0743_p0363b11║   人所呵又涅槃云 譬如破戒比丘身無威光 也華嚴
X44n0743_p0363b12║   經云 具 足受持威儀 眾法是故能令三寶不斷法得
X44n0743_p0363b13║   久 住 雖佛教東流年向六 百至於自行猶成鄙俗 又
X44n0743_p0363b14║   華夷方隔經律未圓雖剃 髮似 僧 無防俗 風仍在容
X44n0743_p0363b15║   畜非法之 服為佛法瑕疵荏苒流行致成恒式或著
X44n0743_p0363b16║   俗 人袍襖褌袴邪靴髮爪鋒長衣多聚膩或食座高
X44n0743_p0363b17║   聲言談聚話或未唱隨意預走諍門或輕惱上下罔
X44n0743_p0363b18║   冐 尊儀 列 眾塞心觀徒啟齒以 此推之 豈成高僧 之
X44n0743_p0363b19║   謂也善見云 若多聞弟子知禁律者見餘比丘所用
X44n0743_p0363b20║   不當如法即須打破無損物罪物生不得索償 故此
X44n0743_p0363b21║   律佛勑 比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪恐惡法
X44n0743_p0363b22║   流行故以 彼推此理則 同矣。
X44n0743_p0363b23║   　　翻淨資粮章第二 十二
X44n0743_p0363b24║   此章大門有十一 制 意釋名二 淨處不同三加 法有
X44n0743_p0363c01║   異四辨過得失五 翻穢復淨六 對緣彰淨七決罪通
X44n0743_p0363c02║   塞八 果食互 墮九儉 緣開事 十淨生種相。
X44n0743_p0363c03║   第一 制 意釋名者良由僧 眾報有優 劣 上中下差三
X44n0743_p0363c04║   種區別 若上達之 徒志力 精強制 令分衛以 乞自活
X44n0743_p0363c05║   情標方外不居蓄種若中下之 流抑同上士資力 不
X44n0743_p0363c06║   逮容生退道是以 大聖慈愍見飢喪命方開同界別
X44n0743_p0363c07║   結儲積食不生罪名之 為淨若違別 就同長己貪結
X44n0743_p0363c08║   業因不淨名之 為穢從緣改正名之 為淨。
X44n0743_p0363c09║   第二 淨處不同有四一 籬墻不周淨此律云 半有籬
X44n0743_p0363c10║   鄣多無籬鄣都無籬障(此三處非是室儲積義微故開不犯若三周有院獨開一
X44n0743_p0363c11║   面者攝食義強此結有罪厨舍孤立類准同然之 也)垣墻塹柵亦如是(類前 籬鄣周缺
X44n0743_p0363c12║   多少)二 檀越淨有三一 食具 是他物故律云 自今已去
X44n0743_p0363c13║   當作檀越食令淨人賞舉不得自受若有所須隨意
X44n0743_p0363c14║   索取二 處所是他物故律云 若為僧 作伽 藍未施與
X44n0743_p0363c15║   僧 雖食在中不名有犯三食及處俱 是他物不屬僧
X44n0743_p0363c16║   用此三同名他物淨要真非假不得冐 託自負非法
X44n0743_p0363c17║   十誦云 瓶沙王施僧 粥田比丘上場佛言未分者應
X44n0743_p0363c18║   上分竟不應上犯吉羅王崩比丘見無檀越謂犯宿
X44n0743_p0363c19║   煑佛言闍王替處不名有犯(准此例 餘同犯)僧 祇云 婆羅門
X44n0743_p0363c20║   送粥米施佛僧 以 於僧 住 處作故佛言內宿內煑不
X44n0743_p0363c21║   聽食(故知屬僧 即同僧 法非檀越淨)三處分淨者律云 若檀越若經
X44n0743_p0363c22║   營比丘為僧 作伽 藍時處分如是言某處為僧 作淨
X44n0743_p0363c23║   地僧 祇云 作新住 處營事 比丘及僧 未住 初 夜前 以
X44n0743_p0363c24║   繩量度分齊爾許僧 住 爾許淨屋受之 不得過初 夜
X44n0743_p0364a01║   (四分不得經明相)若檀越言莫預處分我未施僧 此則 同他
X44n0743_p0364a02║   物淨五 分云 新住 處未有淨屋當先指某處作淨地
X44n0743_p0364a03║   以 食置中然後僧 住 若經明相出則 不成善見云 何
X44n0743_p0364a04║   結淨屋初 竪柱時云 云 此處為僧 作淨屋三說已乃
X44n0743_p0364a05║   竪之 餘者亦爾不爾之 時就一 柱上加 法亦成若已
X44n0743_p0364a06║   成者喚本主 語令隨指一 處為僧 作淨屋若無者聚
X44n0743_p0364a07║   落有老宿召來遣作不解者教之 四白二 羯磨結淨
X44n0743_p0364a08║   者謂伽 藍院相周匝比丘在中有宿煑過不問住 之
X44n0743_p0364a09║   久 近隨處結之 除去比丘毗尼母云 大界內無淨厨
X44n0743_p0364a10║   者一 切宿食不得食乃至藥草亦爾此律因比丘餓
X44n0743_p0364a11║   死故聽在伽 藍內邊房靜處結作淨厨(必在作法界上不同處分
X44n0743_p0364a12║   淨也)五 分云 諸比丘欲羯磨一 房一 角半房半角中庭
X44n0743_p0364a13║   或通結坊內作淨地並 聽義云 結竟題牓示知令主
X44n0743_p0364a14║   客識了 故律云 客問何 者淨地不淨地耶。
X44n0743_p0364a15║   第三加 法中三種不作法如前 所明處分一 種雖別
X44n0743_p0364a16║   人指示亦不如法羯磨一 法今此具 論一 切僧 並 集
X44n0743_p0364a17║   大界內遙指結處不得坐中所以 然者古師云 以 食
X44n0743_p0364a18║   望僧 是攝是鄣以 僧 望僧 非提非鄣也此律雖令唱
X44n0743_p0364a19║   處唱文不具 今義添之 應一 (比丘比丘尼)起立唱云 大(德姉)
X44n0743_p0364a20║   僧 聽我(比丘比丘尼)某甲為僧 唱淨地處於某房內為僧
X44n0743_p0364a21║   作淨地(若邊房靜處溫室食堂隨境唱結不局一 處亦不取唱人牒入 羯磨也)一 遍唱
X44n0743_p0364a22║   已便 坐律師然後索欲問僧 云 僧 今和合何 所作為
X44n0743_p0364a23║   答白二 羯磨為僧 結淨地大(德姉)僧 聽若僧 時到 僧 忍
X44n0743_p0364a24║   聽僧 今於某處結淨地白如是大(德姉)僧 聽僧 今結某
X44n0743_p0364b01║   處作淨地誰諸(長老大姉)忍僧 結某處作淨地者嘿默誰
X44n0743_p0364b02║   不忍者說僧 已忍僧 結某處作淨地竟僧 忍嘿然故
X44n0743_p0364b03║   是事 如是持有緣須解者律無解文義准反結即成
X44n0743_p0364b04║   索欲問和一 如常法直答僧 云 解淨地羯磨大(德姉)僧
X44n0743_p0364b05║   聽若僧 時到 僧 忍聽僧 今解某處淨地白如是大(德姉)
X44n0743_p0364b06║   僧 聽僧 今解某處淨地誰諸(長老大姉)忍僧 解某處淨地
X44n0743_p0364b07║   者嘿然誰不忍者說僧 已忍解某處淨地竟僧 忍嘿
X44n0743_p0364b08║   然故是事 如是持。
X44n0743_p0364b09║   第四辨過得失者其檀越不同淨此二 處無問內外
X44n0743_p0364b10║   晝夜同宿煑無過但 不得觸若處無分羯磨二 淨通
X44n0743_p0364b11║   比丘在內撿挍唯護明相若與同處唯壞食具 更須
X44n0743_p0364b12║   翻諸食器令淨有宿煑過也若治故處作處分者僧
X44n0743_p0364b13║   祇云 僧 住 寺中過初 夜而欲作處分淨者要住 處破
X44n0743_p0364b14║   經國土亂 新王未立爾時便 得受作若此緣但 令住
X44n0743_p0364b15║   處及聚落俱 停 廢二 年得名處分若復不受停 可食
X44n0743_p0364b16║   物犯內宿內煑問結淨竟得中看煑何 為不犯內煑
X44n0743_p0364b17║   答煑是隨處大界無人亦犯宿是逐人二 界無人不
X44n0743_p0364b18║   犯。
X44n0743_p0364b19║   第五 翻穢復淨者五 分云 有諸木器肥膩不淨以 瓦
X44n0743_p0364b20║   石揩洗恐破壞者用沸湯洗之 僧 祇云 淨人行食淨
X44n0743_p0364b21║   器墮比丘鉢中尋即却者名淨停 須臾者名不淨若
X44n0743_p0364b22║   是銅器淨洗用木器若膩入 中者削 剝却不可用者
X44n0743_p0364b23║   當棄之 十誦云 比丘有膩器二 三度用澡豆洗故不
X44n0743_p0364b24║   淨者當以 木刮 却然後澡豆二 三遍洗是淨餘有不
X44n0743_p0364c01║   盡者如米麵油醬等於尼寺俗 家沙彌淨人處一 石
X44n0743_p0364c02║   一 石更互 搏取難得本物以 入 手兩相捨故善見云
X44n0743_p0364c03║   多比丘共一 沙彌行各自擔食至時自分與己沙彌
X44n0743_p0364c04║   語比丘言今持我食與大德易易得已復展轉乃至
X44n0743_p0364c05║   下坐若不解者教之 亦得准此展轉翻穢者成證若
X44n0743_p0364c06║   瓫瓮等器有食膩者釜上蒸之 內外熱徹膩出即淨
X44n0743_p0364c07║   一 切銅器磨之 鐵器以 火燒內趣令膩盡木倉匱等
X44n0743_p0364c08║   削 泥拭土倉窖等隨有更拭石器者或以 水洗或以
X44n0743_p0364c09║   鎸治得無殘膩便 止此律云 得捉眾僧 戶鈎籥若杖
X44n0743_p0364c10║   若環若杞若角勺 銅勺 若浴牀等則 無觸淨(謂非常服用者)
X44n0743_p0364c11║   問觸淨何 過佛禁不為答制 意有五 欲令弟子志行
X44n0743_p0364c12║   高勝不同下人如世 貴人安坐受食不自執勞 以 形
X44n0743_p0364c13║   勝故二 為現大人風軌三世 諸佛並 不自為今若宿
X44n0743_p0364c14║   觸便 失聖法三諸佛立教通大小乘俱 無宿煑四長
X44n0743_p0364c15║   貪壞信 癈修 過業五 死墮糞坑故護淨經云 由比丘
X44n0743_p0364c16║   觸淨食不淨故後五 百萬歲墮餓鬼中後五 百歲墮
X44n0743_p0364c17║   猪中後五 百歲墮狗中後五 百歲墮蜣蜋中後得人
X44n0743_p0364c18║   身衣不蓋形食不充 口因說知事 比丘觸僧 淨器故
X44n0743_p0364c19║   墮餓鬼中五 百餘年不見漿水正欲趣廁護廁鬼神
X44n0743_p0364c20║   打不得近智度論云 沙門福田食以 不淨手觸或先
X44n0743_p0364c21║   噉或以 不淨物著中入 沸屎地獄中五 百問事 云 精
X44n0743_p0364c22║   進知事 人以 手指桎僧 淨器死入 噉糞鬼中恒在廁
X44n0743_p0364c23║   上不能得食如是因緣眾多不能具 述行者宜知。
X44n0743_p0364c24║   第六 對緣彰淨者初 明惡觸者十誦云 比丘食竟以
X44n0743_p0365a01║   不淨鉢及食與沙彌白衣沙彌白衣洗鉢竟還著僧
X44n0743_p0365a02║   器中是名淨一 心過與則 無惡觸(准此器下殘食令淨人〔益〕授必有惡
X44n0743_p0365a03║   觸)五 分云 若無淨人行食比丘受已行之 無淨人御乘
X44n0743_p0365a04║   行船比丘亦得僧 祇云 若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食
X44n0743_p0365a05║   名為不淨也)行麨飯與僧 者上坐一 人得不淨餘人名淨
X44n0743_p0365a06║   若淨人持淨麨寫不淨麨上得抄取上若不淨麨寫
X44n0743_p0365a07║   淨麨上一 切不淨若著淨麨在不淨器中得抄取中
X44n0743_p0365a08║   央若抖棟筐器一 切不淨十誦云 若淨食中著不淨
X44n0743_p0365a09║   食應除之 餘者食之 餅果等亦爾僧 祇云 若曬[聲-耳+米]時
X44n0743_p0365a10║   比丘在上行者當脚處使淨人杵去難事 急雖蹈無
X44n0743_p0365a11║   罪必天雨無淨人得自遙擲淨席物覆捉淨甎石鎮
X44n0743_p0365a12║   之 忘覆食器亦爾若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦
X44n0743_p0365a13║   束比丘取七日油蜜瓶悞捉淨油瓶來餘人見不得
X44n0743_p0365a14║   即語待至已問是何 等油答言七日油當語置地不
X44n0743_p0365a15║   得名字還得七日受(以 悞觸不成也)若令取淨油俗 人不解
X44n0743_p0365a16║   悞持七日油來亦如上法(唯口法有失)自餘錯捉亦爾若言
X44n0743_p0365a17║   審悉看灰瓶已持來此比丘內手瓶中錯把淨麨看
X44n0743_p0365a18║   故淨若還故瓶中即為不淨(餘並 例 此)器中明觸者一 切
X44n0743_p0365a19║   葉卷是器舒者非器槃緣沒[麩-夫+黃]麥為器長床坐牀繩
X44n0743_p0365a20║   牀緻織為器船在水中非器在岸為器車駕牛時非
X44n0743_p0365a21║   器無者為器若食時敷牀長版坐牀褥等或在甘蔗
X44n0743_p0365a22║   蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐不應動 身亦不得問
X44n0743_p0365a23║   若動 問者一 切不淨(有緣開坐動 問成觸)若杙閣上衣架上有
X44n0743_p0365a24║   淨食及衣鉢若取物動 淨器食一 切不淨若閣坐不
X44n0743_p0365b01║   動 者得若在船上載十七種榖上覆以 蘧蒢席比丘
X44n0743_p0365b02║   得在上坐不得名字若為風吹迴波漂在岸者一 切
X44n0743_p0365b03║   不淨必繩篙不離水名淨大車上載諸穀上覆者比
X44n0743_p0365b04║   丘得坐上不得名字如船中進不若小車有淨物若
X44n0743_p0365b05║   取衣鉢時動 車者一 切不淨當令淨人取(不得以 牛在故為淨)
X44n0743_p0365b06║   應令淨人先上比丘後上若下時比丘先下若在載
X44n0743_p0365b07║   物車中忽即車翻離牛者一 切不淨若牛繩尾未離
X44n0743_p0365b08║   車者名淨十誦云 比丘與沙彌擔食在道中食時與
X44n0743_p0365b09║   沙彌沙彌還與比丘者若先不共要得食反此不得
X44n0743_p0365b10║   使沙彌擔食度恐沒溺者乃至得負擔之 雖捉不犯
X44n0743_p0365b11║   至岸莫捉若不淨器受麨不應一 切棄之 著盂者棄
X44n0743_p0365b12║   餘者同僧 祇得食若以 繩綴鉢受熱粥時內有脂出
X44n0743_p0365b13║   應直棄脂處餘者得食飯粥羮器傾 側 聽佐 淨人正
X44n0743_p0365b14║   已不得復觸若佐 支淨釜亦爾淨人寫蘇油瓶傾 側
X44n0743_p0365b15║   亦爾人驢車牛等負食傾 側 亦爾天風雨時淨器物
X44n0743_p0365b16║   空在露地者當淨洗手舉著覆處(此是體淨)此律云 若蘇
X44n0743_p0365b17║   油瓶不覆無淨人者自手捉蓋懸置其上(以 難緣開淨不犯觸
X44n0743_p0365b18║   也)若居士持食寄比丘賞舉後索還與比丘者得洗
X44n0743_p0365b19║   手受之 若鉢盂孔臼食入 中隨可洗者洗之 餘不出
X44n0743_p0365b20║   無犯若入 僧 中食無鉢者聽比座共若僧 中有鉢者
X44n0743_p0365b21║   借與(亦是體淨)善見云 比丘以 氣噓淨器者名觸五 分云
X44n0743_p0365b22║   蘇油瓶卒翻應自正勿 得離地若惡人以 僧 不淨米
X44n0743_p0365b23║   一 把投淨米中可分者除之 不可分者趣去一 把此
X44n0743_p0365b24║   律自散種子若生為菜聽食初 菜植之 以 重生故亦
X44n0743_p0365c01║   得(餘菓菜等例 同)若沙彌小捉淨食過水聽比丘扶若上坂
X44n0743_p0365c02║   亦得扶若舉懸淨食須安床几橙令得上下十誦云
X44n0743_p0365c03║   負淨人上取大比丘自手觸食吉羅鼻奈耶云 得籴
X44n0743_p0365c04║   米以 待賓(謂令淨人受取)二 明自煑者僧 祇云 若阿練若處
X44n0743_p0365c05║   淨人病無淨人者得淨穀已比丘自舂作粥與淨人
X44n0743_p0365c06║   淨人若食不盡不得自食(准十誦先無共心一 心與者得)僧 祇云 若
X44n0743_p0365c07║   淨人難得比丘欲自作食當自洗不受膩器著水自
X44n0743_p0365c08║   燃火令沸(此是體淨僧 器有膩不合自燃)使淨人著米內湯中已更
X44n0743_p0365c09║   不得觸使淨人煑沸已得以 木橫置地比丘在上令
X44n0743_p0365c10║   淨人置食器木上口言受受然後自煑令熟與病人
X44n0743_p0365c11║   莫令不受物落中乃至煑菜令萎同上作法薑湯亦
X44n0743_p0365c12║   不得自煑以 變生故若乞得冷食自溫煑不犯作食
X44n0743_p0365c13║   時淨人小者得捉其手教徘淘寫抒飯等三明內宿
X44n0743_p0365c14║   者五 分云 使淨人於不淨地洗菜未竟明相出者則
X44n0743_p0365c15║   無犯此律中有比丘持食來覓淨地未得明相出不
X44n0743_p0365c16║   犯四明內煑者若在界內元 為他煑不專私己與他
X44n0743_p0365c17║   有餘洗手受食。
X44n0743_p0365c18║   第七決罪通塞有二 初 四藥者謂時藥非時藥七日
X44n0743_p0365c19║   藥盡形藥若是時藥定有宿煑以 資用強常須服故
X44n0743_p0365c20║   餘之 三藥不加 法者一 同時藥若為病緣而加 聖法
X44n0743_p0365c21║   則 有通局非時藥者過中明相未出來服用皆得若
X44n0743_p0365c22║   明相出失其口法殘宿惡觸非時生焉七日藥者作
X44n0743_p0365c23║   法加 已內淨厨中開無殘宿惡捉八 日旦起具 罪如
X44n0743_p0365c24║   後盡形壽藥者必是熟死無生種相律開內宿內煑
X44n0743_p0366a01║   自煑僧 祇云 自煑薑湯結犯者謂有生分(准此唯開三罪七日
X44n0743_p0366a02║   不合同宿)十誦云 石蜜漿舉宿病人開飲(應是難緣故開)此律殘
X44n0743_p0366a03║   宿蘇油開灌鼻等餘不淨藥不合加 法次明四過有
X44n0743_p0366a04║   無者謂內宿內煑自煑惡觸十誦云 有三種人共食
X44n0743_p0366a05║   宿比丘及僧 學沙彌等名內宿也尼中四人三人如
X44n0743_p0366a06║   上加 式叉尼此律中式叉得與大尼過食不得同宿
X44n0743_p0366a07║   (或是無沙彌尼故開)內宿者結淨地已僧 坊內共食是也(都不言淨
X44n0743_p0366a08║   地有比丘)內熟者結淨地已僧 坊內煑者是自熟者大比
X44n0743_p0366a09║   丘自作如上三種人不應食惡捉者自取菓與淨人
X44n0743_p0366a10║   已更受噉者是(審不決捨與他還受同是惡捉)薩婆多云 共食宿有
X44n0743_p0366a11║   三種受食已作己有想共宿不共宿經夜吉羅食則
X44n0743_p0366a12║   犯提(是殘宿故四分中亦同)若自捉食名惡捉作己有想經宿
X44n0743_p0366a13║   吉羅若食不受不捉直作己有想經宿食得吉羅若
X44n0743_p0366a14║   他人食共宿無過次將此四過對人約時就處望食
X44n0743_p0366a15║   以 論初 將內宿就處明者不通他物不周二 淨處分
X44n0743_p0366a16║   白二 及界內俱 通就時要經明相就人唯據比丘三
X44n0743_p0366a17║   人知有其犯律中問淨地未得明相現狗持食來風
X44n0743_p0366a18║   吹菓墮佛言不知無犯尼通四人並 如上就食明者
X44n0743_p0366a19║   若離地物一 切通犯未離地者未長足者不犯已長
X44n0743_p0366a20║   足逢霜等並 是宿限對四藥通論如上二 內煑者對
X44n0743_p0366a21║   處淨地並 塞對時通晝夜就人通七眾約食通生熟
X44n0743_p0366a22║   四藥中加 法盡形一 種聽界內煑餘三不合故僧 祇
X44n0743_p0366a23║   阿難為佛溫飯在祇桓門邊故知不得界內煑三自
X44n0743_p0366a24║   煑者對處通淨不淨地就時通日夕就人局大僧 三
X44n0743_p0366b01║   人尼中四人就食論生佛開重煑故不犯四藥中加
X44n0743_p0366b02║   法盡形亦開十誦云 若生食火淨已得煑云 何 淨以
X44n0743_p0366b03║   火一 觸(乃至米菜等例 准也)冷食重溫五 百問事 云 若彼淨
X44n0743_p0366b04║   藥比丘得自合四惡觸就處通淨不淨地就時通日
X44n0743_p0366b05║   夕就人者大僧 有多種一 者原來不受直捉名惡觸
X44n0743_p0366b06║   二 者膩勢 相連名惡觸(如鉢器巾襆食膩不淨者是)三者任運失
X44n0743_p0366b07║   受名惡觸(四藥總不加 法過午俱 失受若四俱 加 法三藥各隨限失盡形不失受之 )四者
X44n0743_p0366b08║   遇緣失受名惡觸(如淨人觸動 〔狀〕器也)五 者決意棄捨失受名
X44n0743_p0366b09║   惡觸(如受已決心不食後不受而食得提)若就沙彌淨人但 有膩觸(謂捉
X44n0743_p0366b10║   比丘鉢已食膩在手不洗而執僧 器者是)大僧 又有四種不成惡觸一 為
X44n0743_p0366b11║   受而捉不成惡觸(如俗 器中盛食與比丘仰手受取前 食雖僧 俗 兩執不成惡觸鉢中
X44n0743_p0366b12║   舊食亦爾之 也)二 遇緣失受不成惡觸(如淨人觸失比丘洗手更從受之 淨人不
X44n0743_p0366b13║   勞 洗手)三持戒比丘悞捉不成惡觸四破戒比丘故觸
X44n0743_p0366b14║   不成惡觸更以 三句總簡前 文一 觸而非惡十誦云
X44n0743_p0366b15║   持戒比丘悞觸僧 食此律忘不受菓持行若見淨人
X44n0743_p0366b16║   應置地洗手更受二 惡而非觸十誦云 破戒比丘故
X44n0743_p0366b17║   觸名淨此律諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨佛
X44n0743_p0366b18║   言不觸者淨觸者不淨吉羅三亦觸亦惡十誦云 持
X44n0743_p0366b19║   戒比丘懈怠故觸名不淨五 分云 樹上捉菓試看生
X44n0743_p0366b20║   熟亦名惡觸若就食言通生及熟。
X44n0743_p0366b21║   第八 菓食互 墮者此律云 安食具 在樹上並 從根斷
X44n0743_p0366b22║   若樹根在不淨地枝葉覆淨地菓墮淨地或為風吹
X44n0743_p0366b23║   雨打鳥獸墮者但 無人觸知遇緣而墮雖經明相不
X44n0743_p0366b24║   成內宿謂長足菓也若不淨地菓菜未長足來運運
X44n0743_p0366c01║   重生則 無內宿隨時而取得入 淨厨若菓菜已離本
X44n0743_p0366c02║   處者隨經明相比丘若知即不得食(上來准義通論律文不了 )五
X44n0743_p0366c03║   分云 樹根在淨不淨地比丘亦在淨不淨地菓墮其
X44n0743_p0366c04║   中非比丘所為經宿者得食若見菓墮非淨地使淨
X44n0743_p0366c05║   人拾聚經宿不知淨不淨處聽食若知在不淨地不
X44n0743_p0366c06║   得食僧 祇云 樹在淨不淨地菓隨淨地隨何 時取之
X44n0743_p0366c07║   若淨地不淨地菓落不淨地應及時內淨厨中若不
X44n0743_p0366c08║   淨地生瓜瓠者摘取及時內淨屋中有運致穀米豆
X44n0743_p0366c09║   等准前 並 謂比丘不覺在不淨地者成若知不淨四
X44n0743_p0366c10║   分知不知中大同此律。
X44n0743_p0366c11║   第九儉 開八 事 者此律為糓米勇 貴人民飢餓乞食
X44n0743_p0366c12║   難得雖得小食為賊持去佛憐愍故開界內共食宿
X44n0743_p0366c13║   內煑自煑自取食僧 俗 二 食水陸兩菓並 不作餘食
X44n0743_p0366c14║   法若定罪者應開八 罪謂內宿內煑自煑惡觸不受
X44n0743_p0366c15║   足食殘宿等三提四吉義加 壞生如水陸果子不受
X44n0743_p0366c16║   而食豈令淨耶律云 若時世 還賤故依開食者佛言
X44n0743_p0366c17║   不得如法治之 十誦云 若飢儉 時食竟得持殘去語
X44n0743_p0366c18║   施主 知。
X44n0743_p0366c19║   第十淨生種中有三初 明制 意者此律明了 論疏云
X44n0743_p0366c20║   諸俗 人外道謂一 切草木有命根以 佛不制 此戒故
X44n0743_p0366c21║   比丘傷 於草木為他輕呵令彼獲罪又與白衣不別
X44n0743_p0366c22║   不生恭敬心故十誦名為疾滅正法也二 明處人者
X44n0743_p0366c23║   准義通律淨法有四一 人菓俱 在淨地成淨得食二
X44n0743_p0366c24║   人菓俱 在不淨地成淨不合食(以 內熟故餘四眾得食)下二 句
X44n0743_p0367a01║   出十誦一 菓在不淨地淨者在淨地以 火刀 作淨成
X44n0743_p0367a02║   淨而不得食二 菓在淨地淨者在不淨地作淨名淨
X44n0743_p0367a03║   得食三明淨法者僧 祇云 每食時上坐應問菓菜淨
X44n0743_p0367a04║   未無虫不問答如法維那亦爾此律淨法有十初 五
X44n0743_p0367a05║   者謂火淨刀 淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨此五 中刀
X44n0743_p0367a06║   瘡鳥淨應去子食不中種火淨皮子都食次五 者謂
X44n0743_p0367a07║   皮剝淨[利 -禾+皮]皮淨腐淨破淨瘀爛淨此五 應是淨根種
X44n0743_p0367a08║   法故律云 水洗蓮根菜即名淨准依五 分通淨生種
X44n0743_p0367a09║   此律火淨通五 種毗尼母云 水漂淨塵坌淨此應壞
X44n0743_p0367a10║   相僧 祇云 多果同器一 菓作淨餘者通得若別 器者
X44n0743_p0367a11║   一 一 別 淨甘蔗著葉莖莖淨無者合束淨(准此蒿草之 類子果
X44n0743_p0367a12║   散落無總淨法)若粳米(此謂杖打皮落猶有白皮褁者種之 還生或如十誦比丘作食先淨米後
X44n0743_p0367a13║   自煮)蘿蔔根等火淨刀 淨已停 未用還生者更淨此律
X44n0743_p0367a14║   云 比丘不應自作淨應置地淨人作洗手更受明了
X44n0743_p0367a15║   論云 自加 行所作(疏云 )非言得自作淨然自作有益如
X44n0743_p0367a16║   一 聚果子若未淨者但 食皮肉一 一 吉羅若食核一
X44n0743_p0367a17║   一 逸提今以 火一 觸止得一 吉羅合一 聚菓子俱 成
X44n0743_p0367a18║   淨於多罪豈非利 益十誦云 何 火淨乃至以 火觸若
X44n0743_p0367a19║   以 火炎熱灰吸者不成淨比丘自淨餘比丘不應食
X44n0743_p0367a20║   (謂火所觸者)若刀 爪淨得食五 分云 根莖二 種以 火為淨
X44n0743_p0367a21║   僧 祗云 樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷 亦名為
X44n0743_p0367a22║   淨若食果核者火淨已聽食若皮淨不火淨食核提
X44n0743_p0367a23║   (此是壞相不壞種也)若火淨不皮淨俱 得食核皮俱 不淨一 提
X44n0743_p0367a24║   一 越俱 作無犯然火淨一 法種相俱 通明了 論疏云
X44n0743_p0367b01║   此淨法不但 約一 物以 成如一 聚桃李但 火觸一 餘
X44n0743_p0367b02║   皆成淨隨以 刀 破爪傷 隨一 被淨餘皆名淨此作淨
X44n0743_p0367b03║   體本以 此為法非使物不生故名沙門淨准米中有
X44n0743_p0367b04║   榖如上脫皮淨餘條准此問種相云 何 別 耶答相者
X44n0743_p0367b05║   謂一 切菓菜上有白毛而依本青翠不改其色相同
X44n0743_p0367b06║   連地者律云 草木七種色者是也所言種者謂可種
X44n0743_p0367b07║   殖或雖離地從緣得生之 類是也律云 根有五 種如
X44n0743_p0367b08║   上隨相中說。
X44n0743_p0367b09║   　　篇聚懺悔章第二 十三
X44n0743_p0367b10║   此章大門有六 一 懺波羅夷法二 懺僧 殘法三懺偷
X44n0743_p0367b11║   蘭遮法四懺波逸提法五 懺提舍尼法六 懺突吉羅
X44n0743_p0367b12║   法。
X44n0743_p0367b13║   第一 懺波羅夷法者此律云 若比丘比丘尼犯波羅
X44n0743_p0367b14║   夷已都無覆藏心合如法懺義准此文尼亦得懺就
X44n0743_p0367b15║   此文中大分有二 初 明分別 是非後正加 羯磨僧 祇
X44n0743_p0367b16║   云 若犯罪已啼泣不欲脫去袈裟深樂佛法令與學
X44n0743_p0367b17║   悔羯磨比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不
X44n0743_p0367b18║   淨得與比丘授食除火淨五 生種及金銀等應從沙
X44n0743_p0367b19║   彌受食十誦云 若有犯此重戒如法乞羯磨佛所結
X44n0743_p0367b20║   戒一 切受行在大比丘下坐不得與大僧 過三夜宿
X44n0743_p0367b21║   自不得與白衣沙彌過三夜宿得為僧 作布薩自恣
X44n0743_p0367b22║   二 種羯磨仍不得足僧 數餘一 切羯磨不得作得受
X44n0743_p0367b23║   夏也摩得勒 伽 云 謂無能者得作前 二 羯磨毗尼母
X44n0743_p0367b24║   云 與白四悔法已名清淨持戒但 此一 身不得超昇
X44n0743_p0367c01║   離生然鄣不入 地獄治禪病經云 犯重比丘將欲懺
X44n0743_p0367c02║   者脫去僧 伽 梨著安陀會五 體投地如太山崩心生
X44n0743_p0367c03║   慚愧供 僧 苦伇掃廁擔糞如是經八 百日已然後香
X44n0743_p0367c04║   湯洗浴著僧 伽 梨入 塔觀像 見好瑞應有所證復驗
X44n0743_p0367c05║   為僧 誦戒滿八 百遍方得清淨初 教經云 誦戒千遍
X44n0743_p0367c06║   虗空藏佛名經等若比丘比丘尼犯四重五 逆悉許
X44n0743_p0367c07║   得懺然此諸經並 是大乘必欲興懺特須慇重審看
X44n0743_p0367c08║   彼文律云 與波羅夷戒已當行隨順法盡形奪三十
X44n0743_p0367c09║   五 事 何 等三十五 一 不應授人大戒二 不應受人依
X44n0743_p0367c10║   止三不應畜沙彌四不應受僧 差教授比丘比丘尼
X44n0743_p0367c11║   五 設僧 差不應往六 不應為僧 說戒七若僧 中問毗
X44n0743_p0367c12║   尼義不應答八 若為僧 差作僧 羯磨不應作九若僧
X44n0743_p0367c13║   中簡集智慧者共評論眾事 不得在其例 十若僧 差
X44n0743_p0367c14║   作信 命不應作十一 不得早入 聚落十二 不得逼暮
X44n0743_p0367c15║   還十三應親近比丘十四不應親近白衣外道十五
X44n0743_p0367c16║   應順從諸比丘教不應作異語十六 不應更犯此罪
X44n0743_p0367c17║   餘亦不應犯(謂為僧 殘作呵責指下三篇亦不應犯故名餘亦不應犯)十七若相
X44n0743_p0367c18║   似 若從此生(若相似 者謂同犯第二 篇罪也若從此生者謂從根本上方便 生如為摩觸作
X44n0743_p0367c19║   呵責而共女人屏處坐等是)十八 若復重於此(謂治僧 殘罪而更犯初 篇罪也)十
X44n0743_p0367c20║   九不得嫌羯磨二 十不得嫌羯磨人二 十一 不得受
X44n0743_p0367c21║   善比丘敷座具 供 養二 十二 不得受他洗足二 十三
X44n0743_p0367c22║   不得受他安洗足物二 十四不得受他拭草屣二 十
X44n0743_p0367c23║   五 不得受他揩磨身二 十六 不得受善比丘禮拜二
X44n0743_p0367c24║   十七不得受他合掌二 十八 不得受他問訊二 十九
X44n0743_p0368a01║   不得受他迎送三十不得受他持衣鉢三十一 不應
X44n0743_p0368a02║   舉善比丘為作憶念作自言三十二 不應證他事 三
X44n0743_p0368a03║   十三不應遮他布薩三十四不應遮他自恣三十五
X44n0743_p0368a04║   不應共善比丘爭律云 此人不得眾中誦律無能者
X44n0743_p0368a05║   聽與波羅夷戒已僧 說戒時來與不來無犯若重犯
X44n0743_p0368a06║   婬戒即應滅擯犯餘諸篇依聚得懺十誦云 與學沙
X44n0743_p0368a07║   彌(猶是四分學悔比丘)犯僧 殘已下乞別 住 六 夜出罪僧 次第
X44n0743_p0368a08║   與之 波頗三藏云 犯重比丘復犯僧 殘等罪並 得懺
X44n0743_p0368a09║   悔捨墮說淨受持衣鉢也其人雖犯一 重餘戒不失
X44n0743_p0368a10║   因何 不懺受衣說淨等此事 佛在世 時已問此事 即
X44n0743_p0368a11║   引彼國薩婆多云 譬如牸牛被截一 脚其主 為無一
X44n0743_p0368a12║   脚便 棄此牛不飼水草此為悞也其牛雖不任耕地
X44n0743_p0368a13║   駕車之 用猶堪產犢出其乳 酪益其施主 波頗云 自
X44n0743_p0368a14║   言犯重及有三根他對說淨受衣等並 成次正明乞
X44n0743_p0368a15║   波羅夷應具 修 威儀 脫去大衣七條著五 條塗跣偏
X44n0743_p0368a16║   袒右肩五 體投地懇責自心起慇重意從僧 乞白云
X44n0743_p0368a17║   大(德姉)僧 聽我(比丘比丘尼)某甲犯婬波羅夷都無覆藏心
X44n0743_p0368a18║   今從眾僧 乞波羅夷戒願僧 與我波羅夷戒慈愍故
X44n0743_p0368a19║   (三說)羯磨師應先種種方便 勸 誡彼人然後和僧 云 僧
X44n0743_p0368a20║   今和合何 所作為答與波羅夷戒羯磨大(德姉)僧 聽此
X44n0743_p0368a21║   (比丘比丘尼)某甲犯婬波羅夷都無覆藏心今從眾僧 乞
X44n0743_p0368a22║   波羅夷戒若僧 時到 僧 忍聽僧 令與(比丘比丘尼)某甲波
X44n0743_p0368a23║   羅夷戒白如是大(德姉)僧 聽此(比丘比丘尼)某甲犯婬波羅
X44n0743_p0368a24║   夷都無覆藏心今從眾僧 乞波羅夷戒僧 今與(比丘比丘
X44n0743_p0368b01║   尼)某甲波羅夷戒誰諸(長老大姉)忍僧 與(比丘比丘尼)某甲波
X44n0743_p0368b02║   羅夷戒者默然誰不忍者說(如是三說)僧 已忍與(比丘比丘尼)
X44n0743_p0368b03║   某甲波羅夷戒竟僧 忍嘿然故是事 如是持佛言與
X44n0743_p0368b04║   波羅夷戒已僧 說戒及羯磨時來與不來無犯且約
X44n0743_p0368b05║   婬戒為法自餘殺盜妄等隨犯隨補不同舊解唯開
X44n0743_p0368b06║   婬懺。
X44n0743_p0368b07║   第二 懺僧 殘中有四一 須治覆藏情過者謂行波利
X44n0743_p0368b08║   婆沙者是義翻有二 或云 覆藏或云 別 住 毗尼母云
X44n0743_p0368b09║   何 名別 住 謂別 在一 房不得與僧 同處雖入 僧 中不
X44n0743_p0368b10║   得談論亦不得答二 治覆藏罪謂突吉羅也三治僧
X44n0743_p0368b11║   殘情過謂摩那埵者毗尼母云 秦言意喜也前 雖自
X44n0743_p0368b12║   喜亦使僧 喜與其少日始得喜名四治僧 殘罪謂阿
X44n0743_p0368b13║   浮呵那者善見云 或言喚入 眾或言拔除罪根毗尼
X44n0743_p0368b14║   云 清淨戒生得淨解脫善持起去名阿浮呵那初 中
X44n0743_p0368b15║   分五 一 成覆不成覆二 覆日長短三總別 懺法四正
X44n0743_p0368b16║   加 羯磨五 奪諸行能及諸白法。
X44n0743_p0368b17║   初 明成覆不成覆者律云 謂憶不疑識等成覆反此
X44n0743_p0368b18║   不成又犯僧 殘而罷道作沙彌心亂 狂癡三舉等雖
X44n0743_p0368b19║   覆不成十誦云 設共賊住 被擯別 住 啞聾人邊地人
X44n0743_p0368b20║   比丘尼乃至沙彌尼優 婆夷等共如是人住 不成覆
X44n0743_p0368b21║   藏向發露亦不成五 分云 若於此土多人識重不欲
X44n0743_p0368b22║   令知不名覆藏於彼覆成覆若於和上阿闍梨所及
X44n0743_p0368b23║   諸敬畏人間覆不成覆於餘覆成覆僧 祇云 若忘亦
X44n0743_p0368b24║   不成覆(先教懺覆藏突吉羅罪已然後與覆藏羯磨)。
X44n0743_p0368c01║   二 覆日長短者此律犯眾多罪雖憶數不憶數但 知
X44n0743_p0368c02║   覆日長短總依數日治若不憶日數從清淨已來治
X44n0743_p0368c03║   (謂從受戒未犯前 是清淨時也)十誦云 不憶日月數應從受大戒來
X44n0743_p0368c04║   治要須云 乞清淨已來五 年十年覆藏不得真言乞
X44n0743_p0368c05║   清淨已來以 知滿分齊故僧 祇云 不憶夜者應問無
X44n0743_p0368c06║   歲時犯耶若言不爾更問一 歲二 三歲時犯耶隨嘿
X44n0743_p0368c07║   然處即與法治(歲者猶是夏名)。
X44n0743_p0368c08║   三總別 懺者律云 知數不知數等覆不覆等一 名多
X44n0743_p0368c09║   種等並 同羯磨總懺也又有比丘犯眾多僧 殘或有
X44n0743_p0368c10║   覆一 日乃至十日者佛總令作十日懺。
X44n0743_p0368c11║   四正加 羯磨者於中分二 初 明懺人威儀 後正加 法
X44n0743_p0368c12║   初 明威儀 者先脫却大衣七條著五 條偏 露右肩胡
X44n0743_p0368c13║   跪合掌曲身低 頭悲淚至僧 中自慨此罪垂入 死處
X44n0743_p0368c14║   賴蒙世 尊慈悲誨示懺法種種自責心懷四向禮僧
X44n0743_p0368c15║   已至羯磨師前 胡跪合掌傍人教乞然僧 殘雖有多
X44n0743_p0368c16║   種今且逐人喜犯者作法餘有不盡類牒可知正乞
X44n0743_p0368c17║   辞云 大德僧 聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤
X44n0743_p0368c18║   惡語三僧 殘罪各不憶數(憶數云 憶)覆藏百夜(其間延促 任時所稱)
X44n0743_p0368c19║   今從眾僧 乞覆藏百夜羯磨願僧 與我覆藏百夜羯
X44n0743_p0368c20║   磨慈愍故(三說)上坐問僧 云 僧 今和合何 所作為答覆
X44n0743_p0368c21║   藏羯磨大德僧 聽比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤
X44n0743_p0368c22║   惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百夜今從眾僧 乞覆
X44n0743_p0368c23║   藏百夜羯磨若僧 時到 僧 忍聽僧 今與比丘某甲覆
X44n0743_p0368c24║   藏百夜羯磨白如是大德僧 聽比丘某甲犯故漏失
X44n0743_p0369a01║   摩觸女人麤惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百夜今
X44n0743_p0369a02║   從眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧 今與比丘某甲覆藏百
X44n0743_p0369a03║   夜羯磨誰諸長老忍僧 與比丘某甲覆藏百夜羯磨
X44n0743_p0369a04║   者嘿然誰不忍者說(如是三說)僧 已忍與比丘某甲覆藏
X44n0743_p0369a05║   百夜羯磨竟僧 忍嘿然故是事 如是持。
X44n0743_p0369a06║   五 奪其雜行白事 法者義云 與羯磨已告云 此白四
X44n0743_p0369a07║   羯磨聖教是其良藥遵之 在心奪三十五 事 是折伏
X44n0743_p0369a08║   法勿 得有違執眾勞 苦敬奉清淨比丘是調伏法一
X44n0743_p0369a09║   一 順行白等八 事 是發露法宣加 愧省深自慨責依
X44n0743_p0369a10║   法而白勿 令闕失違者失宿既示語已因僧 集日即
X44n0743_p0369a11║   日白僧 云 大德僧 聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女
X44n0743_p0369a12║   人麤惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧
X44n0743_p0369a13║   乞覆藏百夜羯磨僧 已與我比丘某甲覆藏百夜羯
X44n0743_p0369a14║   磨我比丘某甲從今日行覆藏白大德僧 令知我行
X44n0743_p0369a15║   覆藏(如是三說)律云 應日三時見清淨比丘應作者一 切
X44n0743_p0369a16║   法作不應違逆至布薩日應掃灑布薩處供 給調度
X44n0743_p0369a17║   乃至在小房住 有客比丘來遣出者答云 大德不得
X44n0743_p0369a18║   二 人共宿故不得出也若眾僧 衣物隨施令得者應
X44n0743_p0369a19║   隨次取坐時應在大比丘下沙彌上不得與清淨比
X44n0743_p0369a20║   丘共經行同一 床一 板應作隔斷然後得坐乃至供
X44n0743_p0369a21║   給清淨比丘如前 和上法無異十誦云 極少四清淨
X44n0743_p0369a22║   比丘得作別 住 行別 住 人不得同一 床坐亦不得在
X44n0743_p0369a23║   屏處以 客比丘來不見故善見云 行別 住 人有人請
X44n0743_p0369a24║   或與人授戒得停 行法事 了 還續行之 若寺中多有
X44n0743_p0369b01║   比丘來去難白晝日得捨行法明相未出還白行之
X44n0743_p0369b02║   十誦云 乃至六 夜法白停 得二 十五 夜律云 若大眾
X44n0743_p0369b03║   難集不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一 清淨比
X44n0743_p0369b04║   丘所白云 大德上坐我今日捨教勅 不作(一 說便 得)若欲
X44n0743_p0369b05║   行時還至清淨比丘所白云 我今隨所教勅 當作(一 說
X44n0743_p0369b06║   便 得)五 分若不捨行法出界見比丘應總白云 我某甲
X44n0743_p0369b07║   比丘行別 住 已若干日餘若干日在大德憶持不爾
X44n0743_p0369b08║   者捨行法見比丘不須白到 餘處應求彼僧 更行之
X44n0743_p0369b09║   此律懺悔人得更互 作使禮拜迎送亦得受沙彌淨
X44n0743_p0369b10║   人禮拜白等八 事 失夜法者一 往餘寺不白二 有客
X44n0743_p0369b11║   比丘來不白三有緣事 自出界外不白四寺內徐行
X44n0743_p0369b12║   者不白五 病不遣信 白六 二 三人共一 屋宿七在無
X44n0743_p0369b13║   比丘處住 八 不半月說戒時白上來八 事 隨闕一 法
X44n0743_p0369b14║   皆失一 夜已得不失未得不成依律白文不具 義補
X44n0743_p0369b15║   用之 當具 威儀 至一 清淨比丘所白云 大德一 心念
X44n0743_p0369b16║   我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧 殘罪
X44n0743_p0369b17║   各不憶數覆藏百夜已從眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧
X44n0743_p0369b18║   已與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行若干日餘
X44n0743_p0369b19║   有若干日在白大德令知我行覆藏(三說)僧 不須集此
X44n0743_p0369b20║   是白人發露法無別 眾罪上來白文對一 比丘法若
X44n0743_p0369b21║   外客來多者應總集一 處白云 諸大德一 心等下句
X44n0743_p0369b22║   云 白眾多大德令知餘法同上若有大德勝人來時
X44n0743_p0369b23║   待入 房已然後作白若至說戒日白云 大德僧 聽下
X44n0743_p0369b24║   句白大德僧 令知餘法同上律云 寺內徐行不白者
X44n0743_p0369c01║   若作意欲白前 人行疾出界雖不白不失無罪十誦
X44n0743_p0369c02║   云 客比丘走出界當如法行不應走逐齊自界住 若
X44n0743_p0369c03║   別 住 六 夜人得病應遣使白僧 云 大德僧 聽比丘某
X44n0743_p0369c04║   甲別 住 人犯某罪病不得來白僧 令知(三說)餘別 人法
X44n0743_p0369c05║   可知諸方宿德議評此法云 自佛教東流行覆藏者
X44n0743_p0369c06║   皆日不滿諸師各立其理互 加 同異今取盛行大師
X44n0743_p0369c07║   云 此之 懺法諸大小乘中校量勞 苦折伏心骸極成
X44n0743_p0369c08║   愍重考此功 勞 折日何 爽故十誦云 不行別 住 乃至
X44n0743_p0369c09║   出罪佛斷猶自得成以 彼撽此理亦可通然行法之
X44n0743_p0369c10║   時恐事 不稱法若作羯磨應云 我比丘某甲已行覆
X44n0743_p0369c11║   藏日今從眾僧 乞摩那埵等不須云 竟餘法同下乞
X44n0743_p0369c12║   六 夜前 上坐白僧 云 此比丘某甲行覆藏已經若干
X44n0743_p0369c13║   日極成勞 苦既向僧 陳謝僧 今可放餘日不僧 答言
X44n0743_p0369c14║   好時即與六 夜法若覆日少實行滿者便 不須此應
X44n0743_p0369c15║   言滿也正乞摩那埵云 大德僧 聽我比丘某甲犯故
X44n0743_p0369c16║   漏失摩觸女人麤惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百
X44n0743_p0369c17║   夜已從眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧 已與我覆藏百夜
X44n0743_p0369c18║   羯磨我比丘某甲已行覆藏日今從眾僧 乞六 夜摩
X44n0743_p0369c19║   那埵願僧 與我六 夜摩那埵慈愍故(三說)上坐問僧 云
X44n0743_p0369c20║   僧 今和合何 所作為答六 夜摩那埵羯磨大德僧 聽
X44n0743_p0369c21║   此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧 殘罪
X44n0743_p0369c22║   各不憶數覆藏百夜已從眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧
X44n0743_p0369c23║   已與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆
X44n0743_p0369c24║   藏日今從眾僧 乞六 夜摩那埵若僧 時到 僧 忍聽僧
X44n0743_p0370a01║   今與比丘某甲六 夜摩那埵白如是大德僧 聽此比
X44n0743_p0370a02║   丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧 殘罪各不
X44n0743_p0370a03║   憶數覆藏百夜已從眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧 已與
X44n0743_p0370a04║   比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日
X44n0743_p0370a05║   今從眾僧 乞六 夜摩那埵僧 今與比丘某甲六 夜摩
X44n0743_p0370a06║   那埵誰諸長老忍僧 與比丘某甲六 夜摩那埵者嘿
X44n0743_p0370a07║   然誰不忍者說(如是三說)僧 已忍與比丘某甲六 夜摩那
X44n0743_p0370a08║   埵竟僧 忍嘿然故是事 如是持彼得羯磨已即於僧 中
X44n0743_p0370a09║   白云 大德僧 聽我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤
X44n0743_p0370a10║   惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧 乞覆
X44n0743_p0370a11║   藏百夜羯磨僧 已與我覆藏百夜羯磨我比丘某甲
X44n0743_p0370a12║   已行覆藏日今從眾僧 乞六 夜摩那埵僧 已與我六
X44n0743_p0370a13║   夜摩那埵我比丘某甲從今日行摩那埵白大德僧
X44n0743_p0370a14║   令知我行摩那埵(三說)若已行一 夜乃至六 夜者應云
X44n0743_p0370a15║   我比丘某甲已行一 夜餘有五 夜在白大德僧 令知
X44n0743_p0370a16║   餘法同上若客比丘來改大德僧 云 白大德等若人
X44n0743_p0370a17║   多時應白云 諸大德為異摩那埵行法一 同行覆藏
X44n0743_p0370a18║   法唯除常在僧 中宿日日白僧 令知為異止令不離
X44n0743_p0370a19║   僧 非謂與僧 同處也上二 法中若覆與前 法不覆與
X44n0743_p0370a20║   後法同俱 出罪若二 法中重犯者各壞二 法皆重與
X44n0743_p0370a21║   本日治本法行希故略而不述。
X44n0743_p0370a22║   次明出罪法律云 應二 十清淨比丘眾中出之 若少
X44n0743_p0370a23║   一 人不成非法大德僧 聽我比丘某甲犯故漏失摩
X44n0743_p0370a24║   觸女人麤惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百夜已從
X44n0743_p0370b01║   眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧 已與我覆藏百夜羯磨我
X44n0743_p0370b02║   比丘某甲已行覆藏日已從眾僧 乞六 夜摩那埵僧
X44n0743_p0370b03║   已與我六 夜摩那埵我比丘某甲行六 夜摩那埵竟
X44n0743_p0370b04║   今從眾僧 乞出罪羯磨願僧 與我出罪羯磨慈愍故(三說)
X44n0743_p0370b05║   上坐問僧 云 僧 今和合何 所作為答出罪羯磨大德
X44n0743_p0370b06║   僧 聽此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧
X44n0743_p0370b07║   殘罪各不憶數覆藏百夜已從眾僧 乞覆藏百夜羯
X44n0743_p0370b08║   磨僧 已與比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已
X44n0743_p0370b09║   行覆藏日已從眾僧 乞六 夜摩那埵僧 已與比丘某
X44n0743_p0370b10║   甲六 夜摩那埵此比丘某甲行六 夜摩那埵竟今從
X44n0743_p0370b11║   眾僧 乞出罪羯磨若僧 時到 僧 忍聽僧 今與比丘某甲
X44n0743_p0370b12║   出罪羯磨白如是大德僧 聽此比丘某甲犯故漏失
X44n0743_p0370b13║   摩觸女人麤惡語三僧 殘罪各不憶數覆藏百已然
X44n0743_p0370b14║   從眾僧 乞覆藏百夜羯磨僧 已與比丘某甲覆藏百
X44n0743_p0370b15║   夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已從眾僧 乞六 夜
X44n0743_p0370b16║   摩那埵眾僧 已與比丘某甲六 夜摩那埵此比丘某
X44n0743_p0370b17║   甲已行六 夜摩那埵竟今從眾僧 乞出罪羯磨誰諸
X44n0743_p0370b18║   長老忍僧 與比丘某甲出罪羯磨者嘿然誰不忍者
X44n0743_p0370b19║   說(如是三說)僧 已忍與比丘某甲出罪羯磨竟僧 忍嘿然
X44n0743_p0370b20║   故是事 如是持作羯磨已上坐誡勅 云 善男子聽今
X44n0743_p0370b21║   像 法中懺悔極難既犯此罪垂至死處今惡比丘多
X44n0743_p0370b22║   尚不喜聞名況當聽汝懺悔自今已去更莫重犯假
X44n0743_p0370b23║   令欲懺因緣難辦如是種種隨時訓勗 令後不犯僧
X44n0743_p0370b24║   祇亦有斯誡。
X44n0743_p0370c01║   第三懺偷 蘭遮法者就中分二 初 明懺法不同後正
X44n0743_p0370c02║   加 聖教初 中復二 一 初 二 篇下方便 者若依十誦云
X44n0743_p0370c03║   從初 篇下生重此是近方便 謂身口相加 未得暢遂
X44n0743_p0370c04║   者應一 切僧 中悔若初 篇生輕二 篇生重者應界外
X44n0743_p0370c05║   四(比丘比丘尼)眾懺若從僧 殘生輕者應一 (比丘比丘尼)前 懺
X44n0743_p0370c06║   大同波逸提法二 自性偷 蘭遮非是方便 者律云 畜
X44n0743_p0370c07║   用人髮剔三處毛謂大小便 及腋為三著外道衣灌
X44n0743_p0370c08║   下部露身行畜石鉢食生宍血等並 向一 人懺破羯
X44n0743_p0370c09║   磨僧 偷 三錢共女人摩觸一 有衣一 無衣為他作僧
X44n0743_p0370c10║   殘境界等並 小眾界外四人懺偷 四錢等界內大眾
X44n0743_p0370c11║   懺僧 祇云 瞋心裂破衣鉢破塔等罪並 犯偷 蘭對一
X44n0743_p0370c12║   人懺此律中初 二 篇下教人犯偷 蘭者並 是究竟之
X44n0743_p0370c13║   罪輕重同上分別 懺若自造前 境諸方便 者還依輕
X44n0743_p0370c14║   重兩悔主 題名乞懺時必須述其輕重從篇生等令
X44n0743_p0370c15║   僧 識知勿 得籠通云 犯偷 蘭也摩得勒 伽 云 為他作
X44n0743_p0370c16║   漏失境界犯偷 蘭遮律云 教人成者偷 蘭遮不成者
X44n0743_p0370c17║   突吉羅此是究竟攝應作小眾懺。　第二 正加 法中
X44n0743_p0370c18║   分三謂大眾小眾及對手也初 明大眾法者薩婆多
X44n0743_p0370c19║   云 莫問輕重悉隨僧 三乞已然後請懺悔主 受懺者
X44n0743_p0370c20║   作單白已對手三說悔如波逸提法今此三種依十
X44n0743_p0370c21║   誦云 初 篇生重方便 及偷 四錢界內一 切僧 中懺要
X44n0743_p0370c22║   須五 人已上得受他悔以 懺主 單白和僧 不落僧 數
X44n0743_p0370c23║   故就中七句不同一 鳴槌集僧 已具 脩威儀 至僧 中
X44n0743_p0370c24║   四向禮僧 已次乞懺云 大(德姉)僧 聽我(比丘比丘尼)某甲犯
X44n0743_p0371a01║   婬方便 重偷 蘭遮罪不憶數(隨罪多少稱憶數云 憶)今從眾僧
X44n0743_p0371a02║   乞懺悔願僧 聽我(比丘比丘尼)某甲懺悔慈愍故(三說)第二
X44n0743_p0371a03║   至懺悔主 前 胡跪請云 大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲
X44n0743_p0371a04║   今請大(德姉)為偷 蘭遮懺悔主 願大(德姉)與我作偷 蘭遮
X44n0743_p0371a05║   懺悔主 慈愍故(三說)第三懺主 單白和僧 云 僧 今和合
X44n0743_p0371a06║   何 所作為答單白受懺重罪偷 蘭遮羯磨大(德姉)僧 聽
X44n0743_p0371a07║   (比丘比丘尼)某甲犯婬方便 重偷 蘭遮今從眾僧 乞懺悔
X44n0743_p0371a08║   若僧 時到 僧 忍聽我(比丘比丘尼)某甲受(比丘比丘尼)某甲懺悔
X44n0743_p0371a09║   白如是第四為說罪根本懺主 語云 長老既是(比丘比丘
X44n0743_p0371a10║   尼)持佛淨戒今毀破之 何 名人也佛制 禁戒寧死不
X44n0743_p0371a11║   犯猶如草繫護鵝比丘長老既破淨戒便 是地獄之
X44n0743_p0371a12║   人虗受信 施如熱鐵纏身虗受飲食如咽熱鐵丸 出
X44n0743_p0371a13║   入 行來猶如獵師內壞腐爛外現完淨冐 霑清眾望
X44n0743_p0371a14║   人師敬心無慚耻無過此等如是方便 隨時誨貴第
X44n0743_p0371a15║   五 明捨罪法者大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲犯婬方
X44n0743_p0371a16║   便 重偷 蘭遮今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則
X44n0743_p0371a17║   安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願
X44n0743_p0371a18║   大(德姉)憶我清淨戒身具 足清淨布薩(三說)第六 呵責立治
X44n0743_p0371a19║   云 應問前 (比丘比丘尼)云 汝識是罪不答言識應語云 毀
X44n0743_p0371a20║   犯雖易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命
X44n0743_p0371a21║   終更莫毀犯第七立誓要期答言順載持不敢更犯。
X44n0743_p0371a22║   第二 小眾懺者十誦云 四人若受佗懺則 無單白
X44n0743_p0371a23║   和僧 之 義止得口問邊人今依四分滅爭中小眾者
X44n0743_p0371a24║   謂二 三人也縱有四人亦無單白之 法還同小眾之
X44n0743_p0371b01║   儀 就中有六 一 請懺主 如前 二 受懺者問邊人云 諸
X44n0743_p0371b02║   大(德姉)等聽我受某甲(比丘比丘尼)懺悔不答言聽三為說
X44n0743_p0371b03║   眾根本同前 四正明捨辭云 大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)
X44n0743_p0371b04║   某甲犯(摩觸女人身上衣尼云 盜用三錢等)偷 蘭遮罪不憶數(隨罪多少稱憶
X44n0743_p0371b05║   數云 憶)今向大(德姉)發露懺悔等如前 五 呵責六 說罪根
X44n0743_p0371b06║   本並 同前 說。　第三對一 人懺法者就中有五 一 請
X44n0743_p0371b07║   懺主 二 說罪根本此二 同前 三明捨文大(德姉)一 心念
X44n0743_p0371b08║   我(比丘比丘尼)某甲犯瞋心裂破三衣偷 蘭遮罪今向大
X44n0743_p0371b09║   (德姉)發露等如前 四呵責五 立要並 同前 說。
X44n0743_p0371b10║   第四懺波逸提法者三十捨墮事 既繁廣若就此明
X44n0743_p0371b11║   恐成勞 學故簡在下章使尋求者易悟耳就中有二
X44n0743_p0371b12║   未懺根本前 先懺覆藏吉羅(具 如下說)今且出根本懺法
X44n0743_p0371b13║   先請一 清淨(比丘比丘尼)為懺悔主 云 大(德姉)一 心念我(比丘
X44n0743_p0371b14║   比丘尼)某甲今請大(德姉)為波逸提懺悔主 願大(德姉)為我
X44n0743_p0371b15║   作波逸提懺悔主 慈愍故(三說)受懺者應語云 某甲身
X44n0743_p0371b16║   器豈得清淨非行者良緣長老既犯佛戒還須向佛
X44n0743_p0371b17║   懺悔譬如因地而倒還須託地而起是故生殷重心
X44n0743_p0371b18║   請十方諸佛同時加 備 我為證明兼 說利 養難消等
X44n0743_p0371b19║   若行者言罪相如是何 得隱藏若欲懺悔具 須陳說
X44n0743_p0371b20║   除疑不識者後當決了 善見云 若生時惡罵彼人已
X44n0743_p0371b21║   入 涅槃能罵者求悔當於涅槃處作懺悔懺悔已天
X44n0743_p0371b22║   道門不閇正懺辭云 大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲犯
X44n0743_p0371b23║   故妄悟毀呰語兩舌語各不憶數(憶數云 憶隨罪多少稱)今向
X44n0743_p0371b24║   大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則 安樂不懺悔不安
X44n0743_p0371c01║   樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒
X44n0743_p0371c02║   身具 足清淨布薩(三說)懺悔已語言汝識是罪不答言
X44n0743_p0371c03║   識又語云 從今已去更莫重犯護鵝草繫等答言頂
X44n0743_p0371c04║   戴持。
X44n0743_p0371c05║   第五 懺提舍尼法者就中有六 一 先懺覆藏突吉羅
X44n0743_p0371c06║   二 請懺悔主 云 大(德姉)一 心念今請大(德姉)為波羅提提
X44n0743_p0371c07║   舍尼懺悔主 願大(德姉)為我作波羅提提舍尼懺悔主
X44n0743_p0371c08║   慈愍故(三說)三說惡業如前 四正說文大(德姉)一 心念我
X44n0743_p0371c09║   (比丘比丘尼)某甲(無病白衣家從非親里尼自手受食食不憶數憶云 憶尼云 無病從居士乞蘇
X44n0743_p0371c10║   油等不憶數憶數云 憶)大(德姉)我犯可呵法所不應為今向大(德姉)
X44n0743_p0371c11║   悔過不敢覆藏懺悔則 安樂不懺悔不安樂憶念犯
X44n0743_p0371c12║   發露知而不敢覆藏願大(德姉)憶我清淨戒身具 足清
X44n0743_p0371c13║   淨布薩(一 說便 得)第五 自責第六 要期並 同前 說
X44n0743_p0371c14║   第六 懺突吉羅者此律有二 種一 故作犯根本突吉
X44n0743_p0371c15║   羅又重犯非威儀 突吉羅二 不故作直犯非威儀 突
X44n0743_p0371c16║   吉羅雖有二 文仍不分兩懺之 法今依摩夷論云 若
X44n0743_p0371c17║   故作者對一 人懺悞作者自責心懺明了 論云 輕者
X44n0743_p0371c18║   責心重者對人薩婆多論亦爾此則 明白灼然衢路
X44n0743_p0371c19║   自顯比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此
X44n0743_p0371c20║   一 文遂雷同總判 恐未通大理於法失墜律據小罪
X44n0743_p0371c21║   不從人懺者謂悞犯也論對一 人懺者謂故作也如
X44n0743_p0371c22║   諸篇罪隱而不說非疑不識此覆尤重豈得悞輕耶
X44n0743_p0371c23║   次明諸篇下方便 小罪者如婬戒發心欲動 身口而
X44n0743_p0371c24║   未起方便 色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊慗
X44n0743_p0372a01║   著三衣等無問輕重並 須對一 人懺以 發心不善欲
X44n0743_p0372a02║   動 身口並 入 故作攝若獨頭吉羅者如眾學百戒等
X44n0743_p0372a03║   類不從諸篇後生者亦有故悞兩罪故作者對人悞
X44n0743_p0372a04║   作者責心今先對故作者就中有二 一 先懺覆藏突
X44n0743_p0372a05║   吉羅後懺根本突吉羅不得以 名同共根本合懺故
X44n0743_p0372a06║   人揵度云 若犯僧 殘意覆應教作突吉羅懺已與覆
X44n0743_p0372a07║   藏羯磨犯波逸提乃至惡說亦如是今依此文且約
X44n0743_p0372a08║   婬戒作法餘篇覆藏類牒可知具 修 威儀 心生口言
X44n0743_p0372a09║   我(比丘比丘尼)某甲敬白十方諸佛故犯婬戒未動 身前
X44n0743_p0372a10║   方便 突吉羅罪不憶數(億 數云 憶隨罪多少稱之 也)識知是罪今故
X44n0743_p0372a11║   覆藏犯突吉羅罪不憶數隨展轉覆藏犯突吉羅罪
X44n0743_p0372a12║   亦不憶數今向十方諸佛前 發露懺悔不敢覆藏懺
X44n0743_p0372a13║   悔則 安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆
X44n0743_p0372a14║   藏願十方諸佛憶我清淨戒身具 足清淨布薩(一 說便 得)
X44n0743_p0372a15║   次懺根本罪前 先請一 (比丘比丘尼)為懺悔主 大(德姉)一 心
X44n0743_p0372a16║   念我(比丘比丘尼)某甲今請大(德姉)為突吉羅懺悔主 願大
X44n0743_p0372a17║   (德姉)為我作突吉羅懺悔主 慈愍故(一 說便 得)大(德姉)一 心念
X44n0743_p0372a18║   我(比丘比丘尼)某甲故犯婬戒未動 身前 方便 突吉羅罪
X44n0743_p0372a19║   不憶數(憶數云 憶)今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則
X44n0743_p0372a20║   安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願
X44n0743_p0372a21║   大(德姉)憶我清淨戒身具 足清淨布薩(一 說便 得)第二 明悞
X44n0743_p0372a22║   作者謂心不繫念遇緣起非外生不善如著衣不齊
X44n0743_p0372a23║   整坐起不如法及戲咲妄語等並 由無攝念故起此
X44n0743_p0372a24║   諸過亦先懺覆藏後悔根本先後雖有異同皆責心
X44n0743_p0372b01║   餘之 不盡類用可知若犯罪未經明相者或識或疑
X44n0743_p0372b02║   逼說戒日未即懺時應至一 清淨(比丘比丘尼)所發露先
X44n0743_p0372b03║   憶得者云 大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲犯罪未得懺
X44n0743_p0372b04║   悔今向大(德姉)發露後當如法懺(一 說便 得)雖發露竟後還
X44n0743_p0372b05║   覆者復成覆藏亦如前 發露疑罪者至一 比丘所云
X44n0743_p0372b06║   大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲於某事 生疑未得懺悔
X44n0743_p0372b07║   今向大(德姉)發露須後無疑時當如法懺(一 說便 得)。
X44n0743_p0372b08║   　　捨墮還淨章第二 十四
X44n0743_p0372b09║   此章大門有二 一 總明捨法差別 二 明財體是非。
X44n0743_p0372b10║   對差別 中僧 尼分二 僧 除綿縟二 寶尼除畜貿二 寶
X44n0743_p0372b11║   (以 唯自捨及專對俗 作法有異故簡別 論)對境自佗分二 綿縟一 戒自斬
X44n0743_p0372b12║   壞捨餘二 十九戒對他而捨對他道俗 分二 畜貿二
X44n0743_p0372b13║   寶對俗 捨餘二 十七戒對僧 捨對僧 通局分二 乞鉢
X44n0743_p0372b14║   戒要本住 大界僧 中捨餘二 十六 戒處通彼此人含
X44n0743_p0372b15║   僧 別 。
X44n0743_p0372b16║   第二 財體是非中有三一 衣二 藥三寶將衣對境有
X44n0743_p0372b17║   三一 僧 法二 眾多人法三一 人法對僧 有四一 捨財
X44n0743_p0372b18║   二 捨罪三還衣四雜料簡捨財又四一 定捨財須捨
X44n0743_p0372b19║   不須捨二 忘見本物成不成三修 捨威儀 四正說捨
X44n0743_p0372b20║   辭今先解第一 門內若犯長捨中除八 不淨財餘一
X44n0743_p0372b21║   切須說淨者無問輕重皆須將捨如尼十六 枚器有
X44n0743_p0372b22║   長不說淨並 制 有犯豈非重也若是長財未被說淨
X44n0743_p0372b23║   者唯除負債 未入 手或他寄來或買得他物斷價 已
X44n0743_p0372b24║   定先未入 手者皆不須索已曾入 手今寄他邊此須
X44n0743_p0372c01║   索捨若已入 手中除共物未分捨與三寶決屬別 人
X44n0743_p0372c02║   香巾案机窓戶簾幕床帷枕席等並 不令捨十誦善
X44n0743_p0372c03║   見云 床縟薦廗隱囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說
X44n0743_p0372c04║   淨經巾鉢囊非著身用者皆不犯長若著身用中鞋
X44n0743_p0372c05║   靴履靺非衣所攝者不須集捨自外供 身之 具 無問
X44n0743_p0372c06║   氈被皆須集捨三衣之 中隨其多少離宿犯捨者至
X44n0743_p0372c07║   於文中一 一 別 稱。　次明販賣捨中謂自手於俗 人
X44n0743_p0372c08║   邊買衣食具 一 切衣鉢瓶椀乃至靴鞋等不問輕重
X44n0743_p0372c09║   多少雖非犯長無非自口斷決諍價 上下乃至增減
X44n0743_p0372c10║   一 錢即是買賣皆犯捨墮故律云 種種買賣者尼薩
X44n0743_p0372c11║   耆波逸提不得見有此判 遂令田宅奴婢車乘机案
X44n0743_p0372c12║   等亦同入 捨此但 作突吉羅懺不須將捨以 體是重
X44n0743_p0372c13║   物不能隨身脩道故義云 若生活至多散在餘處當
X44n0743_p0372c14║   隨物處別 捨其罪一 處總懺懺竟諸處次第還衣亦
X44n0743_p0372c15║   得第二 捨衣已後見本忘物成不者謂捨衣竟或還
X44n0743_p0372c16║   衣已而未說淨忽見本未捨之 物即生己想還成相
X44n0743_p0372c17║   染一 切不成更須將捨若捨已說淨者後見忘物前
X44n0743_p0372c18║   捨並 成淨法不失後忘之 物依式別 捨若衣已捨未
X44n0743_p0372c19║   還主 者見本忘物即須別 捨共本捨衣總還其主 合
X44n0743_p0372c20║   同說淨義云 既知忘財不易當捨財時即生念言現
X44n0743_p0372c21║   集之 物今並 將捨已外不集者決定捨與三寶別 人
X44n0743_p0372c22║   意如是捨竟雖見本忘物無問早晚前 捨並 成若捨
X44n0743_p0372c23║   衣已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染
X44n0743_p0372c24║   意先生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財故有
X44n0743_p0373a01║   相染若見本忘物是販賣財者無相染義若販賣財
X44n0743_p0373a02║   捨墮還竟見本忘長財過十日者此入 相染之 例 便
X44n0743_p0373a03║   作犯長捨之 以 販賣財罪已懺捨竟同是長財也。
X44n0743_p0373a04║   第三脩捨威儀 者義云 總將令捨之 物來在眾中已
X44n0743_p0373a05║   具 脩威儀 四向禮僧 已近衣物邊胡跪手執衣物。
X44n0743_p0373a06║   第四正明捨辭云 大(德姉)僧 聽我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干
X44n0743_p0373a07║   眾多)長財過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三衣五 衣多少稱)
X44n0743_p0373a08║   犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮從非親里居士乞衣
X44n0743_p0373a09║   (若干眾多)犯捨墮(乃至迴僧 物等隨犯稱之 )持此衣物今捨與僧 (一 說便 得)
X44n0743_p0373a10║   第二 捨罪中七句不同一 對僧 乞懺二 請懺悔主 三
X44n0743_p0373a11║   懺主 單白和僧 四為說罪根本令知染重五 正說罪
X44n0743_p0373a12║   名六 呵責令愧七立誓要期第一 對僧 乞懺者來至
X44n0743_p0373a13║   僧 中具 脩威儀 作如是說大(德姉)僧 聽我(比丘比丘尼)某甲
X44n0743_p0373a14║   故畜(若干眾多)長財過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三
X44n0743_p0373a15║   衣五 衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮此諸衣物已
X44n0743_p0373a16║   捨與僧 是中各犯根本波逸提罪不憶數(憶數云 憶三衣五 衣
X44n0743_p0373a17║   一 向憶數)又犯捨財己用壞盡亦犯根本波逸提罪不憶
X44n0743_p0373a18║   數(憶數云 憶若財現在則 不須此隨物多少稱十誦云 若借衣受持離宿但 懺罪衣不須將捨也)今
X44n0743_p0373a19║   從眾僧 乞懺悔願僧 聽我(比丘比丘尼)某甲懺悔慈愍故
X44n0743_p0373a20║   (三說)說已上坐告僧 云 受彼懺悔。　第二 請懺悔主 者
X44n0743_p0373a21║   必須請一 清淨(比丘比丘尼)不犯四重八 重十三難者下
X44n0743_p0373a22║   四篇罪曾犯已經懺悔然後得受佗請故律云 有犯
X44n0743_p0373a23║   者不得受佗懺悔不得向有犯解罪亦不得言下至
X44n0743_p0373a24║   不同犯故五 分中賊將二 比丘欲煞恐帶罪命終佛
X44n0743_p0373b01║   開不同犯者得懺云 何 不同犯如有二 人犯罪一 犯
X44n0743_p0373b02║   壞生種一 犯用虫水如是命難者佛開得懺今時非
X44n0743_p0373b03║   難理恐不開正請之 文律雖不述事 須義立使作法
X44n0743_p0373b04║   周悉請時至一 (比丘比丘尼)所云 大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)
X44n0743_p0373b05║   某甲今請大(德姉)為波逸提懺悔主 願大(德姉)為我作波
X44n0743_p0373b06║   逸提懺悔主 慈愍故(三說)。　第三受懺者未得答其可
X44n0743_p0373b07║   不先須和僧 云 僧 今和合何 所作為答受懺單白若
X44n0743_p0373b08║   知當坐還衣者應答云 作受懺單白并還衣羯磨大
X44n0743_p0373b09║   (德姉)僧 聽(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長財過十日不說淨
X44n0743_p0373b10║   犯捨墮離三衣宿(隨三衣五 衣多少稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)
X44n0743_p0373b11║   犯捨墮是諸衣物已捨與僧 是中各犯根本波逸提
X44n0743_p0373b12║   罪不憶數(憶數云 憶隨罪多少稱)又犯捨衣財己用壞盡是中
X44n0743_p0373b13║   亦犯根本波逸提罪不憶數(憶數云 憶財在不須)今從眾僧 乞
X44n0743_p0373b14║   懺悔若僧 時到 僧 忍聽我(比丘比丘尼)某甲懺悔白如是。
X44n0743_p0373b15║   第四受懺者為說罪惡果報云 大(德姉)既是佛弟子
X44n0743_p0373b16║   依佛出家行佛淨戒今故毀破何 名人也佛制 禁戒
X44n0743_p0373b17║   寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒
X44n0743_p0373b18║   人心無慚耻受人信 施若受佗食即是洋銅灌口著
X44n0743_p0373b19║   他施衣便 是熱鐵鍱若死入 地獄飢吞熱鐵丸 渴飲
X44n0743_p0373b20║   沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為虫常在廁中以
X44n0743_p0373b21║   食不淨故或生寒鴞無毛鳥中或生在裸國常無衣
X44n0743_p0373b22║   服以 離三衣宿故受苦如是大(德姉)今可發大慚愧自
X44n0743_p0373b23║   向佛僧 求哀懺悔。　第五 正懺罪中大分有二 先懺
X44n0743_p0373b24║   覆罪後悔根本初 覆藏中有九品突吉羅第一 犯根
X44n0743_p0373c01║   本罪竟作覆藏意不發露犯一 突吉羅經於初 夜明
X44n0743_p0373c02║   相出復犯一 突吉羅第二 夜已去乃至多夜更犯一
X44n0743_p0373c03║   罪名隨展轉覆藏此之 三罪從根本後生第二 犯捨
X44n0743_p0373c04║   墮衣未經懺悔便 即著用著著得罪即為一 品突吉
X44n0743_p0373c05║   羅罪經初 一 夜復犯覆藏第二 夜已去名隨展轉覆
X44n0743_p0373c06║   藏此二 覆藏從著用不淨衣後生第三此根本及覆
X44n0743_p0373c07║   藏等罪不發露經說戒時九處三問不告僧 知犯嘿
X44n0743_p0373c08║   妄語即為一 品突吉羅經初 一 夜復犯覆藏第二 夜
X44n0743_p0373c09║   已去名隨展轉此之 二 品從嘿妄語後生今此九品
X44n0743_p0373c10║   並 號吉羅若論犯數無量無邊總入 懺中應云 不憶
X44n0743_p0373c11║   數乃至前 七聚懺覆准此行之 或無覆者即不須此
X44n0743_p0373c12║   上來九品雖同號吉羅其中階降犯悔有二 若犯先
X44n0743_p0373c13║   作根本後生枝條若悔先懺枝條後悔根本此之 一
X44n0743_p0373c14║   章如是餘篇未必並 然律有成文非關人述今此已
X44n0743_p0373c15║   下直明懺之 次第於中有三第一 先自責心懺後從
X44n0743_p0373c16║   生覆藏六 品突吉羅罪當具 脩威儀 至佛像 前 偏 袒
X44n0743_p0373c17║   合掌作如是言我(比丘比丘尼)某甲故畜眾多長衣過十
X44n0743_p0373c18║   日不說淨犯捨墮(隨犯多少牒入 此中)識知是罪故作心覆犯
X44n0743_p0373c19║   突吉羅不憶數經夜覆藏得突吉羅不憶數(一 說便 得)隨
X44n0743_p0373c20║   夜展轉覆藏突吉羅不憶數著用犯捨不淨衣突吉
X44n0743_p0373c21║   羅不憶數經夜覆藏突吉羅不憶數隨夜展謂覆藏
X44n0743_p0373c22║   突吉羅不憶數經僧 說戒九處三問犯嘿妄語突吉
X44n0743_p0373c23║   羅不憶數經夜覆藏突吉羅不憶數隨夜展轉覆藏
X44n0743_p0373c24║   突吉羅不憶數今對佛前 發露懺悔不敢覆藏懺悔
X44n0743_p0374a01║   則 安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏
X44n0743_p0374a02║   願諸佛憶我戒身具 足清淨布薩(一 說便 得)第二 對一 (比丘
X44n0743_p0374a03║   比丘尼)前 懺從生根本三品重突吉羅當具 威儀 先請
X44n0743_p0374a04║   一 清淨(比丘比丘尼)為突吉羅懺悔主 請文如前 懺篇聚
X44n0743_p0374a05║   中說大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲故畜眾多長衣過
X44n0743_p0374a06║   十日不說淨犯捨墮(隨罪多少牒入 此中)識知是罪經夜覆藏
X44n0743_p0374a07║   犯突吉羅罪不憶數(憶數云 憶)又著用犯捨不淨衣突吉
X44n0743_p0374a08║   羅罪不憶數經僧 說戒九處三問犯嘿妄語突吉羅
X44n0743_p0374a09║   罪不憶數今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則 安
X44n0743_p0374a10║   樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大
X44n0743_p0374a11║   (德姉)憶我清淨戒身具 足清淨布薩(一 說便 得)受懺者語云
X44n0743_p0374a12║   自責汝心生厭離意答言頂戴持恐停 僧 勞 惓時當
X44n0743_p0374a13║   未捨衣前 別 處悔訖後直懺提最為樞要第三懺悔
X44n0743_p0374a14║   根本罪云 大(德姉)一 心念我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)長
X44n0743_p0374a15║   衣過十日不說淨犯捨墮離三衣宿(隨三衣五 衣多少稱)犯捨
X44n0743_p0374a16║   墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮是諸衣物已捨與僧 是中
X44n0743_p0374a17║   各犯根本波逸提罪不憶數(憶數云 憶隨罪多少稱)又犯捨衣
X44n0743_p0374a18║   財己用壞盡是中亦犯根本波逸提罪不憶數(憶數云 憶
X44n0743_p0374a19║   財體現在則 不須此)今向大(德姉)發露懺悔不敢覆藏懺悔則 安
X44n0743_p0374a20║   樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏願大
X44n0743_p0374a21║   (德姉)憶我清淨戒身具 足清淨布薩(三說)。　第六 呵責言
X44n0743_p0374a22║   汝識是罪不答言識又語云 自責汝心生厭離意乃
X44n0743_p0374a23║   至形枯命終不得更犯。　第七要期答云 頂戴持從
X44n0743_p0374a24║   今已去不敢更犯。
X44n0743_p0374b01║   第三明還衣法者就中有二 初 料簡是非後加 羯磨
X44n0743_p0374b02║   若長衣一 月衣長鉢七日藥急施衣過後畜尼加 十
X44n0743_p0374b03║   六 枚器此之 六 戒並 由貪心過畜不說故犯必須經
X44n0743_p0374b04║   宿還為斷相續故若畜心不斷准依多論縱經多日
X44n0743_p0374b05║   良恐不開二 種離衣及餘販賣迴僧 物等並 當坐還
X44n0743_p0374b06║   之 若經夜還中有遠行因緣大眾難集等即座作展
X44n0743_p0374b07║   轉羯磨付彼知識(比丘比丘尼)彼得衣已屏處付與今且
X44n0743_p0374b08║   明離衣宿直歸羯磨云 大(德姉)僧 聽(比丘比丘尼)某甲故離
X44n0743_p0374b09║   衣宿犯捨墮(隨三衣五 衣多少稱)此衣已捨與僧 若僧 時到 僧
X44n0743_p0374b10║   忍聽僧 今持此衣還(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧 聽
X44n0743_p0374b11║   (比丘比丘尼)某甲故離衣宿犯捨墮此衣已捨與僧 僧 今
X44n0743_p0374b12║   持此衣還(比丘比丘尼)某甲誰諸(長老大姉)忍僧 持此衣還(比丘
X44n0743_p0374b13║   比丘尼)某甲者嘿然誰不忍者說僧 持此衣還(比丘比丘尼)
X44n0743_p0374b14║   某甲竟僧 忍嘿然故是事 如是持若犯長衣等經宿
X44n0743_p0374b15║   還者聽待明日集僧 如上作羯磨還若當座作展轉
X44n0743_p0374b16║   即付羯磨者應云 大(德姉)僧 聽(比丘比丘尼)某甲故畜(若干眾多)
X44n0743_p0374b17║   長衣過十日不說淨犯捨墮此諸衣物已捨與僧 若
X44n0743_p0374b18║   僧 時到 僧 忍聽僧 今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘
X44n0743_p0374b19║   尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧 聽(比丘比丘尼)
X44n0743_p0374b20║   某甲故畜(若干眾多)長衣過十日不說淨犯捨墮此諸衣
X44n0743_p0374b21║   物已捨與僧 僧 今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)
X44n0743_p0374b22║   某甲當還(比丘比丘尼)某甲誰諸(長老大姉)忍僧 持此衣物與
X44n0743_p0374b23║   (比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲者嘿然
X44n0743_p0374b24║   誰不忍者說僧 已忍僧 持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘
X44n0743_p0374c01║   比丘尼)某甲當還(比丘比丘尼)某甲竟僧 忍嘿然故是事 如
X44n0743_p0374c02║   是持。
X44n0743_p0374c03║   第四雜明料簡者若衣捨已停 留不還但 得小罪因
X44n0743_p0374c04║   即賣用永不歸者計錢犯重故善見云 罪是實捨衣
X44n0743_p0374c05║   是假捨問先懺根本後悔覆藏得不答不得故下律
X44n0743_p0374c06║   云 懺僧 殘覆藏不如法摩那埵如法罪不得出若作
X44n0743_p0374c07║   單白捨懺要五 人已上方得故僧 祇捨墮入 五 人僧
X44n0743_p0374c08║   攝以 懺主 為僧 裁量作白時自不入 數故。
X44n0743_p0374c09║   第二 明捨藥法者七日藥捨墮既是希微律文具 述
X44n0743_p0374c10║   大同捨衣可准用之 然捨通三人謂僧 及自身淨人
X44n0743_p0374c11║   也。
X44n0743_p0374c12║   第三明捨寶者當取現在貯畜錢寶捨與淨人云 此
X44n0743_p0374c13║   是我所不應汝當知之 罪從僧 懺當乞懺時懺主 問
X44n0743_p0374c14║   言所畜錢寶並 捨與淨人未耶答言已捨若言未捨
X44n0743_p0374c15║   教如法捨已然後一 同前 懺罪第二 對二 三人捨中
X44n0743_p0374c16║   有三第一 捨財中四一 辨定須捨不須捨二 忘見本
X44n0743_p0374c17║   物成不成三脩捨威儀 此之 三門並 同前 說四捨辭
X44n0743_p0374c18║   云 二 三大(德姉)一 心念下句結云 今捨與二 三大(德姉)為
X44n0743_p0374c19║   異自外同前 第二 捨罪中有六 以 對別 人故無乞辭
X44n0743_p0374c20║   第一 請懺主 同前 第二 單白和僧 迴作問邊人應問
X44n0743_p0374c21║   傍人云 二 三大(德姉)聽我受(比丘比丘尼)某甲懺不傍人應
X44n0743_p0374c22║   答言好故四分滅爭中有問邊人文也第三為說罪
X44n0743_p0374c23║   深重第四正說捨罪第五 呵責對治第六 立誓要
X44n0743_p0374c24║   期此之 四門並 同前 說第三還衣中由是別 人故正
X44n0743_p0375a01║   須二 三人自共和可當座明日隨緣量付第三對一
X44n0743_p0375a02║   人中有三第一 捨財應云 大(德姉)一 心念下句結云 捨
X44n0743_p0375a03║   與大(德姉)為異第二 捨罪中以 有一 人故無問邊人文
X44n0743_p0375a04║   餘並 同前 第三還衣中以 是一 人故無共聽可自量
X44n0743_p0375a05║   與之 義云 此別 人法若能懺所懺滿四人已下無問
X44n0743_p0375a06║   作法界自然界但 使無僧 並 得為之 若能所滿五 人
X44n0743_p0375a07║   已上應作眾法不得對手縱自然內亦須結界作眾
X44n0743_p0375a08║   法捨以 正懺時一 人恒是所故餘四是僧 。
X44n0743_p0375a09║   
X44n0743_p0375a10║   毗尼討要卷中末

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